MATIÈRES À PENSER

Patlotch a écrit:je renomme le sujet dont le titre, PENSER SANS PHILOSOPHIE : AVEC OU SANS PHILOSOPHES, s'est avéré réducteur et décalé par rapport au contenu. D'abord y sont convoqués nombre de philosophes, au sens de penseurs de la totalité et qui n'ont pas comme seule activité la philosophie. Ensuite par et en ce sens, on peut considérer que je pratique ici une certaine idée de la philosophie. Enfin et rétroactivement, on peut relire la 11e Thèse sur Feuerbach (Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.) en considérant qu'à partir de là, les philosophes ont aussi à transformer le monde pour continuer à l'interpréter

"Matières" renvoie au matérialisme et à la matière proposée ici pour penser penser

quant à la formule de Marx « vous ne pouvez supprimer la philosophie sans la réaliser », le cheminement et sa signification complète se résume ainsi

Marx a écrit: le parti politique pratique réclame la négation de la philosophie. [...] En un mot : vous ne pouvez supprimer la philosophie sans la réaliser. [...]

La même erreur fut commise par le parti politique théorique, qui date de la philosophie. [...]

Son principal défaut peut se résumer comme suit : Il croyait pouvoir réaliser la philosophie, sans la supprimer. [...]

La philosophie est la tête de cette émancipation [de l'homme], le prolétariat en est le cœur. La philosophie ne peut être réalisée sans la suppression du prolétariat, et le prolétariat ne peut être supprimé sans la réalisation de la philosophie.

c'est le grand classique de la séparation-réunion de la pratique et de la théorie, réaliser grâce au prolétariat armé de la philosophie... Or le prolétariat n'est et ne sera jamais que ce qu'il est en tant que tel, ne fera jamais la révolution à lui seul heureusement, et n'empêchera jamais de penser, sauf par les armes, ce que je ne souhaite à personne voulant continuer à penser, avec d'autres, par lui-même. Si le prolétariat est à supprimer, ce n'est pas sa seule affaire puisqu'elle pose la question de la production au-delà du capitalisme, et la philosophie comme acte de penser la totalité peut être sinon supprimée du moins dépasser, et ceci sans attendre, c'est au font l'objet de ce sujet

Patlotch a écrit:

AU COMMENCEMENT ÉTAIT HEGEL ? ou MARX ? et NIETZSCHE ?

"Penser la vie était pour Hegel l’objectif de la philosophie.
Or, penser la vie, c’est penser des phénomènes tellement complexes,
tellement changeants, que le simple placage de concepts fixes dessus
ne conduisait qu’à produire des abstractions, qu’à saisir le vif comme du mort."

si l'on n'y prenait garde, la 11ème des Thèses sur Feuerbach de Marx serait à prendre comme un rejet des philosophes et de toute philosophie, nécessairement entachée de ce qu'il reprochait aux philosophes

Karl Marx a écrit:Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern.

Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.

je ne vais pas m'étendre sur les interprétations qui en ont été faites depuis, par des philosophes ou autres, théoriciens marxistes ou pas, sans parler de la lecture à la hache faucille et au marteau de cette phrase comme d'ailleurs de toute l'œuvre de Marx, pour autant qu'on l'ait lu avant de le citer comme le Coran à tort et à travers

je voudrais plutôt aborder quelques aspects de ce qu'on appelle penser, penser le monde, penser la vie, penser sa vie au monde... et qui appartient, traditionnellement comme encore, au domaine dit de la philosophie

je le ferai avec des penseurs, philosophes ou pas, à commencer par ceux à qui j'ai emprunté quelque idée forte. Dans l'ordre où j'ai commencé à les lire, les plus philosophes sauf Marx, Lefebvre et Sève tardivement puisque j'avais fait des études scientifiques et techniques : Montaigne, Diderot, Karl Marx, Henri Lefebvre, Amiri Baraka/Leroi Jones, Lucien Sève, Raoul Vaneigem, Paul Valéry, Edgar Morin, Karel Kosik, Héraclite, Kostas Axelos, Henri Meschonnic, Georges Palante, Guy Debord, Bertell Ollman, Cheikh Anta Diop, Nietzsche, Miguel Benasayag, Isabelle Stengers, Édouard Glissant, Gayatri Spivak, des penseurs japonais contemporains, Frantz Fanon, Raymond Williams, Achille Mmembe, Maurice Godelier,... et quelques philosophes mais dont je n'ai rien gardé d'indispensable à mes propres cogitations (notamment dans le champ de la pensée critique : Althusser, Castoriadis, Foucault, Wittgenstein, Deleuze, Derrida, Rancière...)

pour le reste ma "philosophie de la vie", allant avec ma "vision du monde", relève davantage d'une éthique au sens de Spinoza, et doit plus à l'expérience et des rencontres dans d'autres domaines que la philosophie, notamment les luttes sociales et les arts, le jazz, les romans, l'amour, l'amitié, la poésie...

l'idée m'est venue ce matin dans ma voiture en écoutant un passage d'une émission sur Hegel. D'Hegel, mis à part les inévitables citations quand on hérite de Marx et qu'on prétend théoriser, je n'ai lu que des passages de L'esthétique

La dialectique du maître et de l'esclave

c'est dans une série : Quoi Hegel ? Qu'est-ce qu'il a Hegel ?

1/4. La mort de l'art
2/4. La dialectique du maître et de l'esclave
3/4. L'Histoire a-t-elle un sens ?
4/4. Le droit, c'est la vie

on y apprend, moi du moins, que la formule de Hegel, dialectique du maître et du serviteur, est une déformation par Kojève dans les années 30, ce qui change tout, puisque la réflexion d'Hegel était transverse et non a priori sociale

en suite, exposé très clair de Olivier Tinland, professeur de philosophie à l'université Paul Valéry de Montpellier, sur ce qu'est la "dialectique de Hegel", à partir de son premier ouvrage majeur et le plus difficile, La Phénoménologie de l'Esprit. Il y a rupture avec le sens qu'avait ladialectique entérieurement, revenant à un sens plus proche des philosophes grecs, notamment Héraclite

Olivier Tinland a écrit:La dialectique chez Hegel
Hegel va franchir un nouveau cap, et voir dans la dialectique non pas simplement quelque chose qui concernerait la pensée, mais quelque chose qui concerne la réalité. La réalité est donc dialectique pour Hegel. Ça veut dire que cette réalité n’est pas simplement une collection d’existants qui sont là à côté les uns des autres, mais qu’elle est traversée par une forme de négativité. Pour Hegel, les choses ne restent pas ce qu’elles sont, ce sont des choses finies et à ce titre elles sont emportées au-delà d’elles-mêmes. Donc l’incarnation de la dialectique c’est le temps, sous son versant naturel et humain, c’est à dire l’Histoire. Toute chose est assujettie au temps et à partir de là est appelée à naître, croître, se développer et périr par exemple. C’est une des versions de la dialectique. Mais de manière plus générale, est dialectique justement un processus dans lequel une réalité va être amenée à nier ce qu’elle est immédiatement, à se transformer et à devenir autre chose. C’est ce à quoi on va assister dans la configuration du maître et du serviteur.

Penser la vie
Penser la vie était pour Hegel, l’objectif de la philosophie. Or, penser la vie, c’est penser des phénomènes tellement complexes, tellement changeants, que le simple placage de concepts fixes dessus ne conduisait qu’à produire des abstractions, qu’à saisir le vif comme du mort. De ce point de vue là, la dialectique est une tentative assez inouïe dans l’histoire de la philosophie, pour se donner une image, une conception de la pensée qui soit à la hauteur de la vie. C’est très compliqué, c’est quelque chose qu’on retrouvera chez Nietzsche plus tard sous une forme très différente. Mais chez Hegel déjà il y a cette ambition extrême qu’est de dire :  plutôt que d’opposer la pensée à la vie, plutôt que de croire que dès qu’on applique du concept au vivant on « momifie » ce vivant comme dira Nietzsche, on produira simplement des dépôts intellectuels inertes du vivant, on va donc essayer de trouver une nouvelle manière de penser, une manière qui restitue autant que possible la fluidité de ce qui est à penser lui-même. Et cette manière de penser c’est justement la méthode dialectique.

La conscience en quête de vérité
« La phénoménologie de l’esprit » est un vaste traité dans lequel Hegel montre les étapes par lesquelles doit passer la conscience pour parvenir à une conception authentique du savoir, donc de la vérité. Les premières sections de l’ouvrage traitent de la conscience comme telle qui s’oublie elle-même et qui essaie de trouver la vérité dans l’objet, dans ce qui est face à elle puisque être conscience c’est justement d’abord s’oublier soi-même et être emporté vers le monde, vers les objets qui nous entourent. Dans les trois premiers chapitres Hegel nous montre les échecs successifs de cette conscience pour trouver le vrai dans l’objet. A la faveur de ces échecs répétés, elle prend conscience que le monde ne lui est pas simplement donné comme ça mais que la manière dont elle se rapporte au monde dépend largement d’elle-même. Et à partir de là, elle se retourne vers elle-même et va faire du rapport à elle-même la seconde orientation de sa quête de vérité. Elle devient, nous dit Hegel, conscience de soi.

ces quelques lignes en gras, disent certainement quelque chose à ma lectorate, quand à ma critique, chez Roland Simon de Théorie Communiste notamment, de ce retour en arrière, à la philosophie d'avant Marx, mais aussi on le voit d'avant Hegel. En effet, quoi de moins philosophie de la vie que la théorie de la communisation, en version TC, mais les autres aussi ? Toute complexité dialectique y est aplatie sur une contradiction antagonique structurelle, l'exploitation par le capital du prolétariat, via leur implication réciproque, le travail théorique consistant essentiellement à mettre en évidence le lien des autres contradictions à celle-ci, dans le cycle de la production-reproduction du capital, de la valeur et du prolétariat, donc de "la population comme première force productive" qui débouche sur "la double contradiction de classe et de genre"etc. Pour l'essentiel, TC n'est pas sorti de la structure de son corpus depuis 40 ans, inutile, puisqu'il "tient la route" et qu'il est "falsifiable"

vers l'éternel détour, éternel retour

on va voir aussi que la formule de Marx, « remettre la dialectique de Hegel sur ses pieds », fut plutôt malheureuse, puisque que ça donne généralement : «  Hegel salaud de bourgeois idéaliste ! », et dans la bouche de qui ? De "marxistes" qui croient être eux "matérialistes", mais qui, croyant dur comme fer à la révolution qui va venir, sur la base de la lutte du prolétariat contre le capital, ce que plus rien n'indique sous nos yeux, est devenue une Idée plus idéaliste encore que celle d'Hegel, une croyance idéologique qui a tous les caractères d'une religion sans dieu, et la foi du charbonnier aux mains propres qui va avec, ses prophètes, ses grands prêtres communisateurs, ses adeptes, ses moines copistes, missionnaires et moines-soldats... et ses ex-communisateurs

qu'on se rassure, pas beaucoup

Patlotch a écrit:

qu'entends-je par "penseur critique", plutôt que philosophe ?

aujourd'hui règne une grande confusion sur ce qu'est, ou non, un "philosophe", et malheureusement Marx en leur demandant pour pouvoir interpréter le monde de le transformer en même temps, n'y est pour rien

sans doute cela a-t-il commencé avec la démocratisation et la médiatisation de philosophes qui avaient le talent de parler en public plus que celui de philosopher à la manière des anciens. Un cap est très certainement franchi dans les années 1970 avec les dits "Nouveaux Philosophes" critiques du "totalitarisme" : André Glucksmann, Bernard-Henri Lévy... Maurice Clavel..., leurs successeurs dans les médias, Alain Finkielkraut, Michel Onfray, Jean-Claude Michéa, Luc Ferry... et de plus jeunes dont j'ignore jusqu'aux noms (je n'ai pas la télévision...)

ce qu'on appelle "intellectuel" ne vaut guère mieux, et qui ne l'est pas un peu (peu) aujourd'hui avec le nombre d'années universitaires de dizaines de millions seulement en France depuis 1968 ? Si bien, d'ailleurs, que n'importe quel producteur de textes un rien (rien) abouti peut faire illusion, et n'y manque pas surtout dans le «"milieu" de la "théorie" "radicale"»

mais ce détournement du label de philosophe a commencé avec la démocratisation du lycée et de l'université, à partir du moment où tout professeur de philosophie pouvait passer pour philosophe, cad pour être à même d'élaborer 'sa' philosophie d'ensemble ; et bien vite on s'est contenté de fort peu, comme dans tous les domaines de la "culture", la littérature, la peinture, la musique, le cinéma, le théâtre, la danse, etc.

mon propos n'est pas d'entrer de répondre aux questions : « Qu'est-ce qu'un philosophe ? », ou « Qu'est-ce que la philosophie ? », tout simplement parce que je ne me les pose pas, philosopher ou être philosophe n'étant pas pour moi des critères de jugement d'une pensée critique digne d'intérêt. J'appelle penseur ou penseuse au sens fort toute personne qui a produit et poursuit un travail intellectuel critique du monde, du capital, des rapport sociaux et à la nature, et aussi un travail de distanciation et d'auto-analyse d'où il ou elle parle, ce que faisaient autrefois les meilleurs philosophes

j'ai toujours préféré parmi ceux-ci les penseurs qui ne faisaient pas que penser, mais avaient d'autres cordes à leurs arcs : les arts ou les sciences, les luttes sociales, une expérience particulière dans un domaine les concernant, et je mets naturellement parmi eux nombre de penseurs de l'antiquité gréco-romaine, d'Orient ou d'Asie, et "chez nous" des "philosophes" comme Pascal, Montaigne, Diderot, Marx, Nietzsche, Lefebvre, Debord... mais aussi des artistes et des chercheurs dont les écrits ne sont pas moins philosophiques et souvent plus et mieux ancrés dans une "pratique" sociale ou de création, "intellectuelle" ou "manuelle" quelle qu'elle soit. Je n'y mets pas a priori la pétanque, mais pourquoi pas s'il en sortait une philosophie forte ?

alors je peux dire aujourd'hui que n'appartiennent pas pour moi à cette catégorie de penseurs (et sœurs penseuses) les théoriciens communistes ou anarchistes en général, quand leur domaine d'intervention se réduit à la théorie communiste ou à celle de la révolution, en excluant des pans entiers permettant de penser ce que j'ai dit appartenir au champ classique de la philosophie : penser le monde, penser la vie, penser sa vie au monde... ce qui suppose un minimum de connaissances et ou d'expérience des arts, des rapports de sexe et de genre, et de la nature même, le vivant notre lieu de vie... et de mort

tous (et toutes) ceux-là m'auraient plutôt, si je n'y avais pris garde bien que tard, fait dé-pensé, et dépensé mon temps en vain, tiré et qu'il m'a fallu boire jusqu'à la lie

car le corollaire de cette maigre pensée des voies de sortie du capitalisme et de toutes ses nuisances, c'est qu'on pense mal ce dans quoi l'on s'est spécialisé, comme n'importe quel scientifique limité à son domaine de recherche. Edgar Morin, celui de La Méthode, par le Morin médiatisé s'exprimant comme un papy humaniste du haut d'on ne sait où, avait attiré l'attention dans les années 1980 sur cette tare de la séparation des champs de la connaissance notamment à l'université. Passons sur ce que cette société fait de l'université et par conséquent de générations d'étudiants formés à leur mutilation intellectuelle, mais ce n'est pas une raison pour en singer la norme quand on prétend élaborer rien moins qu'une théorie pour changer le monde

Patlotch a écrit:

relier les connaissances... critiques

un pari à faire si l'on veut le gagner
cela ne signifie pas que serait inutile de théoriser les voies de la communauté du vivant, ou si l'on veut garder le terme, de la communauté humaine (Gemeinwesen de Marx à Camatte) "société communiste". Exprimant l'exigence de cette pensée critique et dialectique complexe dont j'ai parlé, jamais on ne pourrait craindre qu'elle ne devienne solitaire, comme Bruno Astarian parlant en 2016 de Solitude de la théorie communiste, parce qu'elle intéresse nécessairement qui ne se satisfait pas d'être enfermé dans son domaine de spécialité, qui n'aura jamais l'idée de se pencher sur une "théorie communiste" qui ignore superbement et ce domaine, artistique ou scientifique, et tous ceux et celles qui y contribuent par leurs activités de recherche ou de production intellectuelle dans la société d'aujourd'hui

1999

Ce livre rassemble tes travaux de "journées thématiques" [sic] organisées en mars 1998. Il s'agissait de montrer qu'il était possible de répondre aux deux grands défis que la connaissance devra affronter de plus en plus au cours du troisième millénaire :
- Le défi de la globalité, que pose l'inadéquation aggravée entre un savoir fragmenté et compartimenté entre les différentes disciplines d'une part, et des réalités multidimensionnelles, globales, transnationales d'autre part.
- Le défi de l'accroissement ininterrompu des savoirs qui rend sans cesse plus difficile l'organisation des connaissances autour des problèmes essentiels.

Par ces journées thématiques, on voulait tenter d'intégrer les disciplines dans des cadres de pensée qui correspondent aux grands problèmes que se pose l'esprit : le monde, la terre, la vie, l'humanité ; de donner une égale importance à la culture des humanités et à la culture scientifique en les faisant communiquer ; de régénérer les vertus cognitives et existentielles de la littérature, de la poésie, des arts.

Venus de toutes disciplines et associant leurs compétences, les participants ont apporté la preuve qu'on pouvait ressusciter une culture et l'enseigner.

ce lien, si l'on écarte Edgar Morin dont la pensée de la complexité en vient à éliminer la dialectique des contradictions héritée de Hegel et Marx, seul à ma connaissance Lucien Sève, malheureusement dans le cadre et les limites de sa propre compréhension des voies du communisme, a tenté de le nouer en 2005 avec Émergence, complexité et dialectique : Sur les systèmes dynamiques non linéaires

2005

(à suivre)

Patlotch a écrit:

HASARD NÉCESSITÉ SURPRISE
il faut penser la vie comme hasard en surprise
déprise à faire prise et Breton hériter

du hasard il avait une idée bien à lui : Breton, le subjectif advenu objectif (1)

L’expression caractérise les coïncidences troublantes qui intéressèrent André Breton, et tout le mouvement surréaliste, dans les années 1930. Il ne s’agit donc pas du hasard des scientifiques ni de celui de la logique et de la philosophie, pure contingence dont on ne peut rien retirer, sinon la dimension tragique de l’existence. Breton refusa toujours fermement les explications de la « raison bornée » et les « voies logiques ordinaires », qui videraient ces coïncidences d’un sens possible.

Mais « objectif » insiste cependant sur leur caractère constatable. Il ne s’agit pas d’être happé par le délire d’interprétation ou la folie. Cela explique le rôle joué par des photographies insérées dans ces trois livres, sorte de preuves à l’appui de son récit.

L’adjectif a eu aussi une source politique et philosophique, comme le montre la première occurrence du terme. Dans la seconde partie des Vases communicants, André Breton allègue alors une « parole d’Engels : « la causalité ne peut être comprise qu’en liaison avec la catégorie du hasard objectif, forme de manifestation de la nécessité ». Mais cette référence à Engels était certainement apocryphe. Elle inscrivait en tout cas la démarche de l’auteur dans le sillon révolutionnaire que le surréalisme a revendiqué.

Enfin, la caractérisation la plus complète sera donnée dans L'Amour fou : le hasard [objectif] « serait la forme de manifestation de la nécessité extérieure qui se fraie un chemin dans l’inconscient humain (pour tenter hardiment d’interpréter et de concilier sur ce point Engels et Freud). »

Tous ces phénomènes doivent alors assimiler Engels et la psychanalyse, alors assez mal connue, en ce qu’ils mettent en jeu le désir, conscient ou non, comme le montre le thème central de la rencontre amoureuse.

Le hasard objectif, Breton, 1959
Plaque de liège, ficelle et amande dans une boîte vitrée
34,6 x 24,6 x 5,4 cm

1. Le hasard objectif est une notion explorée par André Breton dans trois ouvrages autobiographiques qui forment ainsi une sorte de triptyque : Nadja en 1928, Les Vases communicants en 1932, et L'Amour fou en 1938.

la vie est fête de surprises, à conditions de les saisir

la vie est fête de surprises, à conditions de les saisir. Rien ne l'avait obligé, un jour comme les autres, à questionner la jeune fille qui attendait dans le couloir que la chef "relations humaines" daignât la recevoir, en retard. Il avait assumé la corvée selon la règle de Flora Tristan, nécessité de faire bon accueil aux femmes étrangères, avec en exergue, tiré de son journal : « Grâce à Dieu, depuis longtemps, j’ai rejeté loin de moi l’esprit de nationalité, sentiment étroit,mesquin, qui ne peut engendrer que le mal. »

si vous n'avez pas l'expérience du hasard
comme nécessité de la surprise à la saisie,
moi oui, elle passe par la poésie

SONKU

bornés haut et morts nés
qu'un hiver vous rhabille
et que les cons vous pillent
vous en voilà ornés

tandis que sonne honnête
et sans sornette Ornette
en mon demi-sonnet

FoSoBo, 9 mars 2019, 06h37, sonku = sonnet + haïku

Lonely Woman
très belle mélodie pour femme solitaire


HASARD NÉCESSITÉ SURPRISE

et de nouveau la théorie
s'insinuait dans le poème

à la vie retrouvée
mûre contre les murs
et née pour s'y lover
contre les sourds et sûrs
et comme aimer l'on aime

source complète :

MA REINE DE LÀ-BAS
soleil levant, soleil levé, soleil couché
HASARD NÉCESSITÉ SURPRISE

Patlotch a écrit:

penser les idées
pour critiquer les idéologies

pour mémoire, lu quand il est sorti, en 1991, à la suite des premiers tomes de La Méthode, ce qu'Edgar Morin  a fait de mieux, malgré une conception de la complexité allergique à la dialectique des contradictions hegelo-marxienne, ce qui pourrait expliquer ses positions politiques timorées...

1991

Edgar Morin a écrit:Les idées sont-elles soumises totalement aux déterminismes culturels, sociaux et historiques ? Peuvent-elles s'en affranchir ? Les esprits sont-ils totalement soumis aux idées établies ? Comment alors peut apparaître et se propager une idée nouvelle ? Comment une culture permet-elle le développement d'une idée qui la ruiner ?

Les idées ont-elles une vie propre ? Quelle vie ? Comment se nourrissent-elles, se reproduisent-elles, s'accouplent-elles ? Comment se défendent-elles et attaquent-elles ? Quelle est leur organisation qui nécessite langage et logique ? Quels sont les principes secrets qui commandent et contrôlent cette organisation ? Qu'est-ce qu'une idée rationnelle quand on sait que la Raison peut devenir un mythe ?

Comme toute parole, je (l'individu), on (la collectivité), ça (la machine sociale) parlent en même temps à travers les idées. Quelles sont nos relations avec les idées ? Ne sommes nous pas possédés par les idées que nous possédons ? Ne sommes-nous pas capables de vivre, tuer ou mourir pour une idée ?

Nous ne devons pas nous laisser asservir par les idées, mais nous ne pouvons résister aux idées qu'avec des idées. Une part de notre vie est dans la vie des idées. Une part de notre humanité est faite d'idées. Mais nous sommes encore dans l'ère barbare des idées, et nous devrions pouvoir établir des relations civilisées avec elles. D'où vient l'idée de complexité.

Ce quatrième tome de La Méthode est la suite de La Connaissance de la Connaissance qui avait examiné l'idée du point de vue de l'esprit/cerveau humain (anthropologie de la connaissance). Il considère l'idée d'abord du point de vue culturel et social (écologie des idées) puis du point de vue de l'autonomie/dépendance du monde des idées (noosphère) et de l'organisation des idées (noologie).

La nature des idées
Hors-série (ancienne formule) N° 21 Juin/Juillet 1998

Edgar Morin applique à l'univers des idées - la noosphère - certaines propriétés du vivant. Dans cette perspective, les idées forment des systèmes qui peuvent être clos (doctrines/idéologies) ou bien ouverts (théories). Ils comportent tous un noyau dur de croyances autour duquel gravitent des argumentaires de justification.

Depuis la Renaissance, la science, la politique, puis récemment la morale ont pris progressivement leur autonomie par rapport à la religion. Leurs diverses théories et doctrines se sont propagées, se sont heurtées entre elles, certaines ont triomphé, d'autres sont mortes : le marxisme par exemple, fruit d'une synthèse philosophique bâtie par un seul homme, a connu en moins d'un siècle une diffusion planétaire, chassant dans maints esprits les systèmes de croyances antérieurs, pour être récemment expulsé lui aussi de la plupart des lieux de son implantation. Peut-on raisonnablement comparer les théories scientifiques comme celle de l'évolution, les idéologies politico-philosophiques comme le marxisme, les religions comme l'islam ou le christianisme, ou bien encore des systèmes de valeurs comme la morale des droits de l'homme, ou le libéralisme économique ? Quelle est la nature des idées ? Quelles sont les logiques qui président à leur naissance, à leur organisation, à leur propagation ?

La noosphère
Les idées naissent dans les esprits humains dans des conditions culturelles, sociales et historiques données. Leur réalité est étrange. Elle n'est ni physique ni matérielle, bien qu'elle dépende d'êtres matériels : les êtres humains, leurs cerveaux et les interactions entre leurs synapses. La nature des idées a été évaluée de façon différente, voire opposée par les penseurs. Ainsi, pour certains comme Karl Marx, les idées n'ont pas d'autre réalité qu'instrumentale. Pour d'autres, au contraire, les idées ont une réalité très forte, voire une « surréalité ».

Platon, par exemple, considérait que la vraie réalité était idéelle, et que le monde dans lequel nous vivons devenait secondaire et, parfois même, illusoire. Au xxe siècle, le psychanalyste Carl Jung conçoit les idées d'une façon différente. Les mythes, formant des sortes d'archétypes issus de nos profondeurs inconscientes, nous dominent et nous contrôlent. L'anthropologue Claude Lévi-Strauss a, quant à lui, estimé de façon amusante que les hommes ne pensaient pas les mythes, les mythes se pensant eux-mêmes (1). On peut ainsi considérer ils constituent une substance autre que matérielle, physique et biologique. Karl Popper a, lui, distingué trois mondes : le monde des choses matérielles, le monde des expériences vécues et le monde des choses de l'esprit : la « noosphère ». D'une certaine manière, K. Popper considère le monde des idées comme un monde relativement autonome. De nombreux autres penseurs ont reconnu cette autonomie et l'existence d'une noosphère. A la fin du xixe siècle, Gottlob Frege, fondateur de la logique mathématique contemporaine, affirme que la pensée est productrice d'idées qui ne sont ni des représentations internes ni des éléments du monde extérieur : leur nature est différente. D'autres penseurs, tel le philosophe des mathématiques Jacques Desanti, évoquent la « réalité agissante des idéalités mathématiques ». Le philosophe contemporain Jacques Schlanger suggère que les « objets idéels » ont une existence propre. Gregory Bateson évoque en 1977, dans l'ouvrage Ecologie de l'esprit, les idées en tant qu'entités et parle de vie des idées. Dans cet esprit, le théoricien canadien d'origine polonaise, Piort Wojciechowski, indique en 1978 que « la connaissance est faite par l'homme et dépend de l'homme mais le corps de la connaissance est une entité distincte de l'homme » (2).

Si l'on peut définir les idées comme des entités distinctes, évoluant dans un monde relativement spécifique (la noosphère), il convient en outre de comprendre leur comportement. En 1952, le physicien Pierre Auger comparait les idées à des virus. Il parlait, non pas d'un troisième monde comme K. Popper, mais d'un troisième règne, faisant suite au règne animal et au règne végétal. Ce règne est constitué par des organismes définis, les idées, qui se reproduiraient par démultiplication identique, dans les milieux constitués par les cerveaux humains, grâce aux réserves d'ordre qui y sont disponibles. Ces idées disposeraient de la capacité d'autonutrition dans nos esprits et d'autoreproduction, voire même de la capacité de dépérir. En 1968, le biologiste Jacques Monod, intéressé par l'idée de P. Auger, a repris la notion de noosphère et la définit comme sphère du monde idéel et mythologique qui nous environne. Selon lui, une idée transmissible constitue un être autonome, un « existant », doté des principales propriétés définissant tout être vivant. Il ajoute, dans son ouvrage Le Hasard et la Nécessité, que ces « existants » sont capables de se conserver, de croître et de gagner en complexité. Ils sont dotés du pouvoir d'auto-organisation et d'autoreproduction ; ils vivent avec les humains en relation de symbiose, de parasitisme mutuel ou d'exploitation mutuelle.

L'autonomie dépendante et l'émergence
Le monde imaginaire/mythologique/idéologique existe bel et bien : c'est un produit des esprits et des humains, mais un produit récursivement nécessaire à la production de son propre producteur anthroposocial. Il faut reconnaître à la fois la souveraineté et la dépendance des idées, leur pouvoir et leur débilité, il faut reconnaître leur règne, tout d'abord dans le sens que le terme a pris dans le monde vivant. Il faut considérer la vie des idées, non plus au sens métaphorique et vague du terme « vie », mais en enracinant ce sens dans la théorie de l'auto-éco-organisation du vivant, sans pour autant réduire ni l'idée au virus, ni la vie de l'esprit à la vie nucléoprotéinée. Dès lors, on peut envisager la noosphère comme émergeant, avec sa vie propre, à partir de l'ensemble des activités anthroposociales. Ainsi, une « noologie », étude de la noosphère, considère les choses de l'esprit comme des entités objectives. Mais cela n'exclut nullement de considérer également ces « choses » du point de vue des esprits/cerveaux humains qui les produisent (anthropologie de la connaissance) et du point de vue des conditions culturelles de leur production (écologie des idées).

Cela étant posé, il convient de préciser deux notions clés qui expliquent certains aspects fondamentaux de la vie en général et des idées en particulier. En premier lieu, l'être vivant construit son autonomie : il est auto-producteur. Il s'autorégénère continuellement. Pour ce faire, cet être vivant travaille donc son énergie et a donc sans cesse besoin d'énergie extérieure, afin de se nourrir. Son autonomie suppose de ce fait une dépendance vis-à-vis de son environnement. De plus, un être vivant puise dans son milieu non seulement de l'énergie mais aussi de l'organisation. On peut rappeler, pour ne prendre qu'un seul exemple, que les êtres vivants s'organisent en fonction du rythme des saisons : il y a un temps pour la germination, la poussée de la sève, le rut, l'hibernation, etc. Une partie de la nature extérieure est donc intégrée en notre nature. En tant qu'êtres humains, donc êtres sociaux, notre autonomie se forge notamment par nos dépendances à l'égard de la culture, du langage, des idées, des connaissances. Le type d'autonomie du monde des idées, tout comme celui des idées elles-mêmes, est quant à lui dépendant des esprits individuels et des cultures dont dépendent ces esprits.

En second lieu, la notion systémique d'émergence est essentielle pour comprendre la noosphère. Quand des éléments sont réunis et interagissent pour former un système, il se crée, au niveau de l'organisation du tout, un certain nombre de propriétés ou de qualités non présentes dans les parties considérées séparément. Ces nouvelles propriétés ou qualités vont rétroagir sur les éléments de départ. Par exemple, la société, née des interactions entre individus, a produit, en tant que tout, un langage et une culture qui ont rétroagi sur l'ensemble des individus pour les former. La notion d'émergence est capitale et vaut pour tous les phénomènes organisés où un système se crée à partir de rencontres. Par exemple, la rencontre de deux atomes d'hydrogène et un d'oxygène crée la molécule d'eau, ayant des qualités non présentes dans les éléments pris séparément. Ceci est vrai à tous les niveaux : chimique, biologique, culturel, etc. Tout ensemble organisé de parties différentes peut disposer de qualités nouvelles. C'est ainsi que l'on peut définir l'esprit. En effet, dès que le cerveau, organe biologique, se trouve dans un milieu culturel où le langage peut être appris, un certain nombre de qualités, que nous pouvons rassembler sous le nom d'esprit, émergent. L'esprit fonctionne donc grâce au langage et aux idées, alors que le cerveau ne fonctionne que par interactions chimico-électriques.

Les dieux existent... dans les cerveaux humains
Les cerveaux humains et les esprits individuels constituent en quelque sorte l'écosystème des idées. Celles-ci sont relativement autonomes et possèdent une capacité de souveraineté. Ainsi, les dieux et les esprits, apparus dans toutes les cultures, se sont trouvés dotés de pouvoirs extraordinaires et d'une tutelle sur les humains. Il est merveilleux de voir que les hommes ont suscité eux-mêmes, par un phénomène collectif de croyances, ces puissances devant lesquelles ils tremblent et qui sont capables de nous ordonner de tuer ou de mourir.

J'ai moi-même eu l'expérience physique de la puissance des dieux qui se manifeste au cours de cérémonies de macumba, ou de condomblé, au Brésil. Cette religion est née d'un syncrétisme entre le catholicisme et les dieux et esprits de la religion des Yurubas. Un certain nombre de génies très individualisés, les orixas, sont invoqués au cours de cérémonies. Si tout se passe bien, l'un, puis plusieurs des participants se retrouvent possédés par des orixas. Ce phénomène de possession est très remarquable car la personne concernée devient le vecteur de cet esprit : elle parle avec une autre voix que la sienne qui est celle de l'orixa.

Si le phénomène de possession est physique dans le vaudou ou le condomblé, elle est psychique dans bien d'autres religions. Il s'agit en effet d'une « possession », puisque les adeptes croient en certains dieux et font ce qu'ils leur « demandent », notamment à travers les pratiques du culte. Ce pouvoir et cette exigence de sacrifice qu'ont les dieux, et dont en quelque sorte ils se réjouissent, asservissent les fidèles. Les dieux, nourris par une foi collective, ont une individualité et une personnalité extrêmement singulières : ils agissent, écoutent et parlent. Les hommes entretiennent, en effet, toujours un double rapport avec les dieux : ils leur sont soumis, effectuent des sacrifices et des offrandes, mais leur demandent de les aider et de leur rendre service. Les dieux sont en outre dotés d'une vie qui peut être, dans les grandes religions, éternelle. Dans l'Antiquité, les Grecs avaient d'ailleurs nommé les dieux « immortels », par opposition aux humains qui eux étaient mortels. En réalité, les dieux sont mortels : ils meurent le jour où la communauté qui a foi en eux meurt.

Le pouvoir des idées
Ce qui est évident pour les dieux vaut également pour les philosophies, les théories scientifiques ou les idéologies politiques. Nous avons en effet des idées souveraines, qui exigent de nous des sacrifices. On peut en effet, chacun le sait, tuer ou mourir pour une idée. Ce pouvoir, que peuvent prendre des idées que nous avons sécrétées collectivement, constitue un phénomène extraordinaire. Ce phénomène est rendu possible par le fait que des forces de foi et de croyance, similaires à celles qui animent les mythes, peuvent s'introduire dans les idées et, plus largement, dans les systèmes d'idées. L'exemple peut être fourni par l'idée de Raison pendant le siècle des Lumières. De prime abord, cette raison paraît terriblement critique, voire sarcastique, notamment à l'égard des dieux et des religions. En effet, pour elle, les dieux sont des inventions des prêtres. La religion n'est pas considérée comme étant le soupir de la créature malheureuse, l'expression de l'aspiration des humains souffrant, comme cela sera le cas cinquante ans plus tard avec K. Marx. Pour les philosophes des Lumières, la religion est une pure mystification, bien que le terme ne soit pas employé à l'époque. La Raison, devenue souveraine, se transforma progressivement en une puissance quasi providentielle, dotée d'esprit, comme le suggèrent les expressions « la Raison guide nos pas », ou encore « la Raison nous éclaire ». C'est par un excès révélateur que Maximilien Robespierre institua, en pleine Terreur, le culte de la déesse Raison.

On peut pousser plus loin le raisonnement en signalant que la conception du monde de K. Marx par exemple, bien qu'elle constitue une idéologie s'affirmant comme scientifique et matérialiste, portait en fait en elle une religion du salut terrestre. Il y avait un véritable messie, le prolétariat, qui par ses souffrances finirait par triompher et imposer la société sans classes. De plus, la révolution prolétarienne elle-même était l'opérateur apocalyptique de cette grande transformation. Le socialisme devait inévitablement mener à une société où les humains seraient émancipés et libérés de l'exploitation et de la domination.

Pendant des dizaines d'années, cette croyance fut un moteur générateur de sacrifices héroïques, de martyrs et de bourreaux. En effet, une grande foi, que ce soit en Dieu ou en des idées, suscite toujours des martyrs qui, lorsqu'ils se retrouvent au pouvoir, se transforment facilement en bourreaux. L'histoire du christianisme et celle du communisme illustrent ces deux aspects remarquables. Ce qui fut en cause dans le communisme n'était pas simplement les passions révolutionnaires, décrites par François Furet, mais une foi transfiguratrice en un autre monde. Leur différence réside dans le fait que, dans une religion révélée, le salut est accordé par Dieu, au ciel, après la mort, et n'est donc pas vérifiable, alors que dans l'idéologie communiste, le salut est au contraire terrestre. Une société a malheureusement prétendu réaliser ce salut et il fut facile de vérifier, pour ceux qui y vivaient, que ce n'était pas le paradis et que certains aspects étaient même franchement infernaux.

Les systèmes d'idées
Les idées ne prennent consistance qu'au sein de systèmes, constitués par une constellation de concepts associés de façon solidaire et dont l'agencement est établi par des liens logiques ou apparemment tels. Les idées assemblées en systèmes peuvent être considérées comme des unités informationnelles ou symboliques qui s'assemblent en vertu d'affinités propres liées à des principes logiques. Tout système d'idées possède un noyau dur qui comporte les idées fondamentales, c'est-à-dire les postulats de base sur lesquels se fonde la théorie. Autour de ce noyau s'articulent des sous-systèmes rationnels et argumentés qui justifient, explicitent, défendent et illustrent le noyau. Autour de ces sous-systèmes s'étend un dispositif immunologique, incarnant l'aspect quasi vivant des systèmes d'idées. En effet, tout système d'idées tend à refuser, réfuter, rejeter et oublier, en les qualifiant d'illusions, les objections qui le contredisent, les arguments qui ne peuvent entrer dans son organisation ou encore les événements qui ne lui correspondent pas. En d'autres termes, un système d'idées est autocentriste et défend farouchement son dispositif central. Ainsi, le système géocentrique résiste avec acharnement au système héliocentrique de Copernic, de Kepler et de Galilée.

Un même système d'idées peut prendre deux formes : une forme ouverte (la théorie) et une forme close (la doctrine). La doctrine s'autojustifie par la référence à la pensée de ses fondateurs et à ses postulats fondamentaux. C'est typiquement le cas des systèmes religieux. La doctrine se veut invulnérable à tout ce qui va la contredire. Certaines peuvent donc durer très longtemps, d'une part, grâce à cette forme de résistance et, d'autre part, car elles plaisent et satisfont la libido de ceux qui les nourrissent, c'est notamment le cas des doctrines politiques. Au contraire, les théories peuvent tenir compte des événements extérieurs, quitte à devoir évoluer. Les théories sont donc, en quelque sorte, biodégradables. Par exemple, une théorie scientifique, si on reste dans l'univers de la vision de K. Popper, accepte le principe de sa réfutation. Elle reconnaît en effet l'éventualité d'être remplacée par une autre théorie, s'il s'avère que cette dernière répond mieux qu'elle au critère qu'est l'exigence de s'articuler sur des faits et des événements tout en conservant une cohérence interne. Il faut toutefois noter que les théories se réfèrent elles aussi souvent à un noyau, somme de postulats difficiles à démontrer, qui en constitue le coeur : la théorie standard des relations internationales se fonde, par exemple, sur la personnification des Etats-nations et la certitude qu'ils ont un comportement « réaliste », c'est-à-dire calculateur et utilitariste. Ces certitudes constituent le socle indiscuté et souvent indiscutable de l'essentiel des études des relations entre Etats-nations.

Pour récapituler les éléments qui opposent la doctrine et la théorie, on peut dire que la doctrine comporte la refermeture sur elle-même, et la théorie une certaine ouverture. Dans l'une et l'autre, le noyau résiste à l'expérience mais dans la doctrine, il est totalement insensible à l'expérience. De plus, dans la doctrine, le primat est la cohérence interne, ce qu'on peut appeler la rationalisation, alors que dans la théorie, le primat est l'accord entre la logique du système interne et l'univers empirique auquel elle s'applique. Autrement dit, il doit y avoir accord entre la théorie, c'est-à-dire l'argumentation ou l'édifice conceptuel, et le monde auquel elle s'applique. En outre, dans la doctrine, les liaisons entre les concepts sont extrêmement rigides tandis que dans la théorie, seul un lien logique est nécessaire. On peut également dire que l'immunologie des doctrines est extrêmement forte et n'accepte que ce qui la confirme alors que celle des théories ne rejette que ce qui n'est pas pertinent par rapport à son champ de compétences. La doctrine refuse donc toute critique et manie l'anathème ; la théorie accepte, quant à elle, les critiques sous certaines conditions mais elle est animée d'une vigueur polémiste. Enfin, la doctrine est dogmatique et la théorie est flexible.

Il faut aussi noter une tendance proprement « noologique », dont les conséquences sont perverses pour la connaissance. En effet, la dérive de tout système d'idées est de tendre à la clôture, y compris dans le domaine des sciences. De nombreuses théories scientifiques ont tendance à se refermer sous la forme de doctrines : la psychanalyse et ses multiples écoles constituent l'un des exemples patent de cette propension à l'enfermement doctrinaire. A contrario, le dynamisme fondamental des sciences réside dans la présence d'un verdict, réalisé à travers l'observation ou l'expérimentation et qui finit par briser la dogmatisation qui s'est installée dans la théorie. Ainsi, le processus scientifique tend à empêcher la fixation doctrinaire. A l'inverse, dans le monde social ou politique, la fixation doctrinaire tend à se faire d'elle-même, et le verdict extérieur joue très peu ou trop tard.

La place des idéologies
Certains systèmes d'idées articulées entre elles de manière doctrinale tendent à fournir une interprétation cohérente de vastes plans du réel et de l'activité humaine : ce sont les idéologies. Elles peuvent s'appliquer à de nombreux domaines, notamment politiques, économiques, sociaux, etc. Les idéologies partent le plus souvent de pensées, de théories ou de conceptions de philosophes, qui sorties du cercle philosophique, sont largement divulguées. En effet, les idéologies sont entrées dans le domaine public et dans le monde des idées politiques et sociales. Le marxisme est une théorie devenue doctrine puis idéologie. Les idéologies peuvent également avoir des racines issues d'une réflexion autre que philosophique. Il peut s'agir notamment d'une réflexion économique. Il n'est qu'à citer, par exemple, celle des penseurs Adam Smith et David Ricardo, fondateurs de l'économie, ou bien celle de théoriciens du xxe siècle. Or, l'économisme est une idéologie qui réduit la politique à ce qui est présenté comme nécessité économique. On peut même dire qu'il y a globalement aujourd'hui une idéologie économistique. Cette idéologie considère que c'est à travers l'économie que les problèmes humains fondamentaux seront traités et trouveront leur solution. Dans un autre registre, on peut considérer qu'il y a également une idéologie technocratique. Le monde idéologique est toujours parti d'un certain nombre d'idées fondamentales. Ces idées vulgarisées et dégradées tendent au doctrinarisme.

Comment vivre avec nos idées ?
L'homme ne peut se passer de mythes. Aujourd'hui les mythes ne sont plus des récits imaginaires comme dans l'Antiquité. Ils sont inclus, cachés dans des idées d'aspirations ou « valeurs ». La notion de valeur implique de donner une substance affective et normative très forte à un certain nombre de principes. Les termes « fraternité » ou « égalité » représentent par exemple depuis le xviiie siècle des aspirations et des valeurs. Ces idées contiennent une composante mythologique. Certes, l'homme ne peut vivre sans croyances. Mais il convient d'introduire un doute dans toutes nos croyances. La façon moderne de traiter la foi a été introduite par Pascal, qui l'a appliquée à sa religion, mais dont le principe est valable pour toutes nos croyances ainsi que pour les idées dans lesquelles nous avons foi. Pascal a constaté qu'aucune preuve logique et ontologique ne pouvait être apportée concernant l'existence de Dieu et par conséquent concernant la vérité de sa religion. Il a conservé ce doute et l'a surmonté, sans le détruire, dans l'idée du pari. La façon moderne de vivre avec nos idées est d'être conscients que nous parions sur elles dans la mesure où nous nous trouvons dans un monde d'incertitudes et où nous pouvons obtenir des résultats contraires à ceux que nous souhaitons. Durant le xxe siècle, un nombre considérable d'hommes et de femmes - dont je fus - ont vécu dans une foi communiste où ils croyaient oeuvrer pour l'émancipation de l'humanité alors qu'ils travaillaient, sans le savoir, pour son asservissement. Malgré les illusions, il est possible de continuer à croire dans les valeurs d'émancipation et de fraternité, mais nul ne doit plus aujourd'hui se tromper en croyant les trouver incarnées dans des régimes d'oppression.

Chacun d'entre nous a donc besoin de concrétiser sa façon de croire et de faire l'exercice d'une pensée vigilante. Pascal disait : « Travailler à bien penser, voici le premier principe de la morale. » On ne peut réduire cette dernière à bien penser mais on peut, en revanche, affirmer qu'un manque de lucidité peut conduire à se tromper totalement et à croire que l'on agit pour le bien de tous et de l'humanité, alors que l'on fait le contraire. Il convient donc d'introduire, dans sa façon de penser, le doute et l'examen. En d'autres termes, nous ne devons pas nous borner à être possédés par nos idées, mais nous devons en quelque sorte discuter avec elles. Sans cesser d'être possédés par nos idées, nous devons les contrôler, les vérifier et, le cas échéant, les abandonner.

Patlotch a écrit:

"INTELLECTUELS"
les laquais font la queue à l'Élysée

c'est pour parachever son Grand Débat national que Macron a reçu 64 intellectuels de toutes professions à l'Élysée. Au début du sujet, mettant en cause la pensée comme domaine réservé d'une élite, et reconnue telle par l'État même quand elle met en cause tel de ses dirigeants ou sa politique, la pensée séparée des philosophes et des professeurs de penser pour les autres, j'écrivais  

ce qu'on appelle "intellectuel" ne vaut guère mieux, et qui ne l'est pas un peu (peu) aujourd'hui avec le nombre d'années universitaires de dizaines de millions seulement en France depuis 1968 ? Si bien, d'ailleurs, que n'importe quel producteur de textes un rien (rien) abouti peut faire illusion, et n'y manque pas surtout dans le «"milieu" de la "théorie" "radicale"»

on avait donc là le gratin, ou le dessus du panier, dont les vieux crabes comme en témoignent les noms dans l'article qui suit. SI l'un.e ou l'autre avait été résolument contre la politique de Macron, ou le principe même de cette opération politicienne, que diable serait-il allé faire dans cette galère. Voir la liste des participants. Certains des plus "en vue" s'en sont abstenu, sauf erreur : Gauchet, Lordon, Onfray, Finkielkraut... quitte à prendre la pause du penseur tribun, en digne héritier de Bourdieu critique des... héritiers

Frédéric Lordon a écrit:Vous comprendrez que si c’est pour venir faire tapisserie le petit doigt en l’air au milieu des pitres façon BHL [...] je préférerais avoir piscine... Vous et vos sbires ministériels venus de la start-up nation [...] vous détruisez le langage... Quand madame Buzyn [ministre de la Santé] dit qu’elle supprime des lits pour améliorer la qualité des soins ; quand madame Pénicaud [ministre du travail] dit que le démantèlement du code du travail étend les garanties des salariés [...] quand vous-même présentez la loi sur la fake news comme un progrès de la liberté de la presse... Vous avez fait du peuple un ennemi de l'Etat [si c'était vrai ce serait très bien...]. Il reste une solution simple, logique, et qui préserve l’intégrité de tous : monsieur Macron, il faut partir. Monsieur Macron, rendez les clés... [pas même la remise en cause du régime présidentiel...]

rien de surprenant que Macron ait défendu devant eux, sous les Ors de la République et sur la moquette feutrée d'un salon évoquant l'Empire, ses réformes et sa conduite du pouvoir. La suite sous l'article

Macron va-t-il achever la figure de l'intellectuel  ?
Saïd Mahrane Le Point.fr 19/03/2019

Pendant plus de huit heures, donc, Emmanuel Macron est resté assis derrière une table blanche, les armoiries de la présidence marquées d'une croix de Lorraine dans son dos, se gardant, comme il le fit ailleurs, de déambuler au milieu de l'arène. Il a gardé sa veste et son calme. Il a banni de son vocabulaire des expressions du type « J'vous le dis, mes amis  ! » ou « Il ne faut pas raconter de cracks ». Un président très président. Rien de familier, rien de transgressif.

Et pour cause, il avait devant lui trois Prix Nobel, des professeurs au Collège de France, d'éminents chercheurs, des sociologues, des psychiatres, des historiens et des économistes. Des professeurs, pour beaucoup, installés, comme le seraient leurs élèves, dans une sorte d'amphithéâtre à plat, éclairé de lustres, décoré de nymphes, d'angelots et d'autres dorures. Une salle de cours qui est, à d'autres occasions, la salle des fêtes de l'Élysée – flambant neuve. Tout ça pour quoi  ?

L'animal intellectuel n'est plus ce qu'il était
Aux actes des Gilets jaunes répondent donc, depuis janvier, des actes du grand débat national, dédié, lundi, aux intellectuels. Emmanuel Macron se voulait, un peu, au milieu des siens. Des intellectuels qui, pourtant, depuis le début du quinquennat, rechignent à se laisser enchaîner à son intellect. L'animal intellectuel n'est décidément plus ce qu'il était. Du temps de De Gaulle ou de Mitterrand, il se « mouillait », écrivait, plaidait, soutenait...

Macron n'a pas la surface historique et littéraire de ses deux lointains prédécesseurs, certes, mais que sont les intellectuels devenus  ? À l'exception de quelques-uns, la prudence, pour eux, est de mise. Par ailleurs, Macron a la culture démonstrative, sonore, ce qui n'est pas l'idéal pour séduire ceux qui en sont les exigeants gardiens. Entre eux, il y eut des mots, de la défiance : le président leur reprocha de faire « de la musique avec de vieux instruments » quand eux, insensibles à ses considérations sur l'herméneutique ricœurienne, ont douté de ses capacités, quand ils ne pointaient pas son immaturité ou sa méconnaissance du pays.

À la vérité, les intellectuels que visait le président n'étaient pas au grand débat : les best-sellers Onfray, Finkielkraut, Todd, Debray… On peut tout penser d'eux, qu'ils exagèrent, qu'ils sont outranciers ou dangereux, le fait est qu'ils ont une véritable audience, qu'ils remplissent des salles et des têtes. Ils se veulent en prise avec le vrai, le réel, mobilisent des affects et dénoncent, par ailleurs, l'académisme de leurs pairs intellectuels. Hier, donc, ceux-là n'étaient pas là.

Le débat fut, malgré tout, intéressant, instructif, mené avec tact par Guillaume Erner, animateur de la matinale de France Culture. Ce fut en réalité moins un débat qu'une écoute polie de part et d'autre, sans droit de suite – ils étaient 60. Un débat qui ne put cependant échapper à quelques écueils. Pourquoi diable avoir choisi l'Élysée  ? Pourquoi ne pas l'avoir ouvert au public et délocalisé, par exemple à Sens (Yonne) la bien nommée, ou ailleurs, ce qui aurait permis à la pensée de se diffuser, un peu, hors Paris et les murs des universités  ? « Le clerc peut fort bien, sans cesser d'être clerc, descendre en ce monde déchu afin d'y introduire de ses valeurs divines » (Julien Benda).

En outre, à vouloir mettre autour d'une même table des professions intellectuelles aussi diverses que la physique et la médecine, la sociologie et l'étude de l'environnement, l'économie et la géopolitique, le débat, comme l'ont déploré Xavier Darcos et Olivier Mongin, a parfois abordé des thèmes « qui se regardent mais ne se croisent pas ». La première intervention de Pascal Bruckner sur les violences de samedi a été suivie de diverses questions sur l'économie, la fiscalité, les taux d'intérêt, la croissance inclusive, la laïcité, l'islam, la médecine… Des thèmes ô combien majeurs et brillamment exposés, mais qui ne donnaient pas toujours une cohérence à l'ensemble qui se voulait initialement une réponse à la crise sociale que traverse le pays.

Si bien que, par moments, on en oubliait cette problématique centrale et urgente... Inévitablement, donc, et parce que le centralisme français est ce qu'il est et qu'on ne rencontre pas tous les jours le chef de l'État, certains intervenants se sont faits les porte-parole de leur discipline, réclamant efforts et investissements. Quand d'autres, fidèles à l'épure, ont porté un diagnostic brillant sur l'état de la société, comme Julien Damon, Louis Chauvel, Jean Viard, Jean-Claude Casanova, Dominique Schnapper, Hervé Le Bras...

« Il ne reste plus aux intellectuels que des moyens d'intervention piégés : le coup de gueule, la provocation, la dénonciation, la mise à nu. C'est une tradition polémique très française, mais neuf fois sur dix cela revient à hurler avec les loups... dans un meilleur français, c'est tout », déclarait sévèrement, dans Libération, Marcel Gauchet, annoncé et finalement absent du grand débat. Pour le coup, point de polémique.

Mais on se demande désormais – et chacun dans la salle se le demandait – ce que fera Emmanuel Macron des idées d'Aurélie Jean sur les conditions d'installation d'ingénieurs en France, d'Olivier Galland sur l'école, de Gilles Kepel sur le fonctionnement de la démocratie, de Laetitia Strauch-Bonart sur l'étatisme, de Daniel Cohen sur la fiscalité, de Dominique Méda sur un plan d'investissement, de Gérald Bronner sur la hiérarchisation de l'information sur les réseaux sociaux... Oui, qu'en fera-t-il  ? L'enjeu est de taille. Ses réponses diront si la figure de l'intellectuel, en France, et comme aime à le rappeler la presse anglo-saxonne, est morte ou si elle exerce encore une influence sur les décisions du prince. Ses réponses diront également si ce débat fut un exercice instrumental ou une réelle innovation démocratique. S'il n'en sort rien, si ce rendez-vous n'a été que l'écrin de celui qui ne récuse pas pour sa personne le qualificatif d'intellectuel, alors le crédit de nos clercs sera durablement entamé. On ne déplace pas Jules Hoffmann (Prix Nobel de physiologie) et Claude Cohen-Tannoudji (Prix Nobel de physique) pour vérifier dans leur regard l'effet d'une belle formule.

L'enjeu est important, oui, et il en va de l'ordonnancement du débat intellectuel en France. Le risque étant le statu quo : le savant retournera à son laboratoire et publiera ses travaux dans une revue confidentielle quand son pendant en colère gardera le monopole de l'appréciation souvent lucide de la réalité, mais aussi des réponses parfois simplistes...

bien court certes pour rendre compte de 8 heures (!) de débat, mais assez pour constater que les sujets abordé et la façon de les aborder ne risque pas de faire trembler Macron, et moins encore l'État, ni de remettre en cause une posture qu'en participant tous et toutes qui étaient là n'ont fait qu'entériner

je peux ajouter qu'hormis les scientifiques dans leur domaine de recherche, aucun.e ne m'a jamais aidé à penser par moi-même et dans le sens où je souhaitais le faire

Dans notre progressisme natif, nous avons du mal à accepter que les époques se suivent et ne se ressemblent pas. Des esprits aigus ont pu noter, à juste titre, la fin de l’ère des révolutions (E. Hobsbawm). Si nous savons voir, avec quelque lucidité, l’architecture des sociétés contemporaines, nous pouvons dire que nous assistons à l’ère des soulèvements populaires.

Puissance populaire contre pouvoir politique.
Voilà bien ce que les élites ne comprennent pas. Tout simplement parce que la puissance du peuple, lame de fond irrépressible, se moque, on ne peut plus, du pouvoir politique. Du pouvoir quelle qu’en soit la coloration.

Cette puissance, en action, ne va sans une certaine rudesse. Mais n’en est-il pas ainsi chaque fois qu’une mutation de fond se produit ? Et il est lassant d’entendre toutes les belles âmes tenant le haut du pavé médiatique, s’insurgeant en chœur, chœurs des vierges effarouchées, contre la violence, injustifiable bien sûr, de ces soulèvements.

La volupté de la destruction est en même temps une volupté créatrice.

Ont-ils oublié ce que sait, de savoir incorporé, la sagesse populaire : on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs ? Et, en termes plus soutenus, ce que ne manquait pas de souligner, à diverses reprise, Michel Bakounine : « la volupté de la destruction est en même temps une volupté créatrice ». Car si le progressisme, propre à la modernité, est dramatique – tout a une solution, une possible résolution –, la postmodernité voit le retour du tragique, ce qui est « aporique », sans solution. D’où la dose de violence inhérente au « sentiment tragique de l’existence ».

Or, à l’encontre d’une réalité quelque peu rachitique, à l’opposé d’un « principe de réalité » essentiellement économiciste, dont le « pouvoir d’achat » est l’alpha et l’oméga, le cœur battant des soulèvements populaires est, structurellement, une perpétuelle « quête du Graal », c’est-à-dire une recherche spirituelle.

L’agonie du monde moderne.
Voilà qui peut paraître quelque peu paradoxal. Faire référence à l’intelligence du cœur. Horresco referens ! Comment est-ce possible quand on ne conçoit l’intelligence que sous sa forme rationaliste. Ainsi que je l’avais nommé dans ma critique du « mythe du Progrès », dès 1979, la caste technocratique, sous ses modulations intellectuelles (on dit maintenant « experts »), politiques, journalistiques, cette Caste donc est incapable de comprendre que le génie du peuple s’exprime mieux dans son souci spirituel que dans des préoccupations politiques.

Tout simplement parce que cette caste, en son rationalisme morbide, tout en se disant démocratique, est rien moins que démophile. Les sempiternelles incantations à propos des valeurs républicaines et de leurs fondements démocratiques cachent mal leur « avant-gardisme » natif. Tous ces progressistes, en leurs divers partis, de droite ou de gauche (ou de droite et de gauche !), veulent révolutionner, réformer, conserver pour le peuple. Mais ils n’acceptent pas que tout cela soit fait par le peuple.

Le monde moderne pourrissant est à l’agonie. Ses représentants caducs ne peuvent même pas envisager que toute transfiguration, car c’est bien de cela dont il s’agit, comporte une dose de mystique.

Cette pseudo-intelligentsia, on ne peut plus déphasée, en son progressisme benêt et, les saccages écologiques en témoignent, de plus en plus dévastateur, ne peut saisir l’atmosphère mentale de l’époque. Ce que le philosophe Ortega y Gasset, en son livre prémonitoire : La révolte des masses, nommait « l’impératif atmosphérique » du moment.

C’est parce qu’elle ne sait pas s’adapter au changement de climat spirituel en cours que la caste subira le sort qui fut celui, en leur temps, des dinosaures : périr.

Le monde moderne pourrissant est à l’agonie. Ses représentants caducs ne peuvent même pas envisager que toute transfiguration, car c’est bien de cela dont il s’agit, comporte une dose de mystique. Ce grand républicain qu’était, lui, Victor Hugo ne rappelait-il pas que l’on ne peut penser une goutte de vie sans mysticisme. Ce qu’il exprimait ainsi : « Savoir, penser, rêver. Tout est là ».

Notre crise est existentielle plus qu’économique.
Comme tout rêve, ce mysticisme des gilets jaunes ne leur est pas forcément conscient. Mais, tel un instinct ancestral, il s’exprime tout à la fois dans les discussions des « ronds-points », où sans fin la parole circule et dans ces attaques des symboles de la société de consommation poussée à son extrême, les magasins et les banques des Champs-Elysées et les lieux du pouvoir d’Etat. Ils cassent le jouet qu’ils ne peuvent pas avoir, mais en même temps ils invalident la course infernale de la consommation à laquelle la modernité a réduit l’énergie collective. Consommation finissant en « consumation », Georges Bataille avait bien décrit cela.

Dans cette circulation et, contre les divers « sachants » s’arrogeant le monopole de la parole publique, s’exprime ce que, dans la tradition thomiste, Joseph de Maistre nommait le « droit divin du peuple ». Souveraineté de la puissance naturelle qui, régulièrement, se rappelle au bon souvenir des pouvoirs établis. Ceux-ci n’étant que délégués et devant rendre des comptes au peuple qui en est le légitime détenteur. Ainsi que le rappelle l’antique adage (qu’il est inutile de traduire) : Omnis autoritas a populo.

Les divers commentateurs parlent, avec componction, pour ne rien dire. Obnubilés par l’économicisme qui leur est cher, ils en oublient que c’est une crise morale qui est en jeu.

C’est cette autorité qui reprend force et vigueur. Elle rappelle que, telle une vraie royauté, l’opinion est reine d’un monde. Les gilets jaunes reprennent la parole contre ceux qui, avec l’arrogance, la suffisance et la jactance que l’on sait l’ont monopolisée à loisir. Les divers commentateurs parlent, avec componction, pour ne rien dire. Et de cela on commence à se rendre compte.

Obnubilés par l’économicisme qui leur est cher, ils en oublient que c’est une crise morale qui est en jeu. Et qu’il s’agit moins de fournir un fatras de réponses technocratiques, pouvant satisfaire quelques « bobos » urbains et privilégiés, pouvant également tranquilliser un troisième ou un quatrième âges sans trop d’horizon lointain.  Il est à cet égard frappant d’observer que la fréquentation du grand « Débat » national a eu pour coloration « cinquante nuances de gris » !

Vers une quête spirituelle.
En bref, ce sont moins des réponses bien formatées qui sont attendues que la capacité de savoir poser des questions. Ce qui n’est plus accepté, c’est un monde sans question et plein de réponses. Tout simplement parce que c’est à partir de l’insaisissable, ce qui est en devenir, ce qui est questionnant, que l’on peut saisir le saisissable. Celui de la vie Réelle.

Bachelard le rappelle, dans sa méditation sur la rêverie : « le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau ». Voilà qui est d’actualité et peut illustrer cette secessio plebis que sont les ronds-points contemporains. Le peuple romain insatisfait du sort qui lui est réservé par le Sénat, et qui ne correspond en rien aux origines de l’antique République, cette res publica animant l’inconscient collectif, le peuple donc se retire, on s’en souvient, sur l’Aventin.

Face aux insurrections populaires, il faut rappeler l’importance de l’entièreté du corps collectif. Le corps et l’esprit mêlés en un mixte fécond.

Il est intéressant de rappeler qu’Erasme, dans son Eloge de la folie, rappelant cet « ancien âge », note qu’on ne le fit pas revenir par un discours « prétendu sage ». Discours rationnel et plein de bonnes intentions. Mais bien par le fait de lui conter une fable. Agripa tente de convaincre le peuple en improvisant une fable. Celle de la complémentarité des « membres et de l’estomac ».

Voilà qui fut judicieux. Face aux insurrections populaires, il faut rappeler l’importance de l’entièreté du corps collectif. Le corps et l’esprit mêlés en un mixte fécond. C’est cela la fonction du mythe rappelant que le corps social ne se nourrit pas simplement de pain, mais a besoin de rêve pour assurer la présence à l’être. Pour être, tout simplement. En une formule oxymoronique : un corporéisme mystique.

Dire avec justesse ce qui est.
C’est cet oxymore que l’élite ne sait pas ou ne veut pas comprendre. L’expert dès lors n’est plus un philosophe suivant le chemin ardu de la pensée, mais bien, pour reprendre un terme de Platon, un « philodoxe ». Il court, ici et là, pour ne manquer aucune miette de la « société du spectacle ». Il est un élément du spectacle intégré. Et il n’est plus, dès lors, pris en considération.

Ne l’oublions pas. C’est quand on ne sait pas dire, avec justesse, ce qui est, c’est quand le moralisme, ce qui devrait être, prend le dessus, que le peuple fait sécession. C’est aussi le moment où naissent les discours démagogiques, tout pétris de haine, de ressentiment et de xénophobie.

L’enjeu n’est donc pas négligeable. Il faut trouver les mots, les moins faux possible, pour dire la « volupté créatrice » qui, plus ou moins maladroitement, est en gestation dans notre postmodernité naissante. Les lieux communs et diverses bien-pensances ne suffisent plus, il faut avoir l’audace et le courage d’une pensée de haute mer. Là encore, entièreté de l’être, le courage n’est-il pas, tout à la fois, « le cœur et la rage » ?

Patlotch a écrit:ayant fait le tour des considérations sur la race et le racisme, tournant le plus souvent autour des "races" non "blanches", je conseillerais un livre érudit, Histoire des blancs, de Nell Irvin Painter

L’historienne africaine-américaine Nell Irvin Painter adopte un point de vue révolutionnaire : au lieu d’étudier la négritude, elle interroge la construction de la notion de race blanche, depuis les Scythes de l’Antiquité jusqu’aux catégories raciales utilisées dans l’Occident contemporain. Elle retrace la manière dont la désignation des Blancs et des Non-Blancs a évolué selon les croyances politiques. En montrant les transferts entre les pensées américaines et européennes, elle éclaire les identifications raciales aujourd’hui.

si j'attire l'attention sur ce livre, c'est plutôt quant au rapport de la philosophie et des philosophes aux esclaves et à l'esclavage. Je rappelle, ce que confirme ce livre, que l'esclavage n'a pas inventé le racisme, et qu'il n'a pas précédé la traite transatlantique, mais l'inverse, les théories racialistes venant ensuite (fin du 18e avec les Lumières, Voltaire en tête, puis fin du 19e avec les prétentions scientifiques à base biologiques et autres)

Louis Sala-Molins a écrit:Détecter la parole philosophique au cours de siècles pendant lesquels la théologie dit la totalité du vrai n’est pas chose facile. Répétons-nous. Quelle que soit la profondeur des contaminations du langage des philosophes par celui des théologiens, il est admis qu’on range du coté de la respiration philosophique ce qui, dans la formulation des questions fondamentales et des réponses qu’il convient d’y apporter, ne mobilise pas directement la parole « révélée » et chemine selon des critères d’adéquation au fonctionnement même de la raison, et non à la logique de tel ou tel récit fondateur qu’elle aurait reçu tout fait et adapté après coup à ses propres exigences.

Or voici qu’à l’orée de la philosophie l’esclavage est donné comme allant de soi. La philosophie, telle que nous la connaissons et vénérons, naît dans une société esclavagiste, dans laquelle les hommes libres ne se posent qu’en passant le problème de la situation des « esclaves ». Il y a des esclaves, point provisoirement final. Platon ne s’en inquiète pas plus que Socrate, qui ne s’en inquiète point. Il lui suffit de faire valoir, au plan éthico-politique, que si le maître a bel et bien pouvoir d’user et d’abuser de ses esclaves, il doit faire en sorte de ne les utiliser qu’en vue de ce qui ne contrarie pas le bien, entendant cette fois sous cette notion le bel intérêt du maître ou l’intérêt supérieur de la cité, forcément beau.

C’est avec Aristote que la réflexion s’affine à ce propos. [...]

de fait, comme écrit dans le livre sur Histoire des blancs, Aristote disserte sur « le caractère naturel de l'esclavage et la nature servile de ceux qui sont asservis » (p.23) et j'y apprends, puisque je l'ignorais, que « Platon était le propriétaire de cinquante esclaves », ce qui pourrait suffire à fonder la pensée qu'il en avait, comme je pense d'ailleurs que tout philosophe ne pense jamais qu'à partir de ce qu'il est et surtout de comment il vit, d'où proviennent ses revenus, serait-il Marx soutenu financièrement par le communiste Engels fils d'industriel plein de compassion dès son jeune âge pour les ouvriers "esclaves" de son père

j'ai souligné parfois que la façon dont aujourd'hui encore les philosophes européens, ou occidentaux en général, considèrent la démocratie et la philosophie de la Grèce antique comme au fondement de "nos" propres conceptions culturelles, philosophiques et théoriques, s'accommodent le plus souvent du fait que tout ce très petit monde vivait sur le dos des esclaves

À son apogée, aux environs du Vème siècle avant J.C., son territoire s'étendait sur 2.650 kilomètres carrés [~ 250 fois la France], et on pense que 250.000 à 300.000 personnes y habitaient : c'était alors la plus peuplée et la plus étendue des cités.  [...] Il y avait à Athènes environ 110.000 esclaves, c'est-à-dire plus d'un tiers de la population ! Le reste se composait de 40.000 métèques : sous ce terme étaient regroupés tous les étrangers vivant dans la cité, mais qui n'étaient ni citoyens, ni esclaves. Ils étaient libres, mais ne possédaient pas les droits des citoyens.

Enfin, le corps civique comptait 150.000 membres. Parmi eux, 40.000 citoyens [~ 15% e la population], qui formaient le corps politique ; celui-ci était lui même divisé en 4 classes :
1ère classe : hoplites (1.000 membres)
2ème classe : cavaliers (4.000 membres)
3ème classe : hoplites (14.000 membres)
4ème classe : fantassins légers et rameurs sur les trières (21.000 membres)

avec ça, accroche-toi ma bonne dame, il se trouve encore un Alain Badiou, philosophe français mondialement connu pour promouvoir "l'Idée du Communisme" en disciple de... Platon ! Cela me semble bien plus profondément grave que son maoïsme impénitent...

moralité : voilà, si vous voulez penser la condition ouvrière, faite comme Panaït Istrati ou Simone Veil, et n'osez pas prétendre que vous sauriez mieux la penser sans la vivre

Patlotch a écrit:l'objectif essentiel de ce nouveau forum ouvert en octobre 2018 était de placer les contradictions du capitalisme au niveau de généralité adéquat, cad en-dessous du domaine du vivant, humanité comprise, puisque parmi ces contradictions il en est une qui englobe et détermine les autres, la survie de l'humanité et de la nature que le capitalisme détruit

le vivant est un niveau de généralité plus élevé que l'humanité des êtres humains qu'il englobe. C'est l'objet des rubriques dans le VIVANT (la 'NATURE'), l'HUMANITÉ, et le CAPITAL

le corollaire est d'éradiquer tout anthropocentrisme, dont l'humanisme-théorique, de même que dans les années précédentes je m'étais attaché à combattre les ethnocentrismes et particulièrement l'eurocentrisme et l'occidentalocentrisme

c'est pourquoi le forum s'intitule vers la "communauté du vivant", sous-entendant au-delà de la communauté humaine, la Gemeinwesen de Marx. L'expression communauté du vivant induit une question : comment les autres domaines du vivant, les animaux mais aussi les plantes... peuvent-ils s'intégrer à cette communauté, puisqu'il ne sont pas a priori des sujets , du moins des sujets pensants. Il s'agirait donc plutôt a priori que l'humanité, les êtres humains, prennent en charge cette intégration au-delà des seuls intérêts supposés de leur espèce, et c'est là que l'écologie, en tant que systémique d'ensemble, peut nous aider

pistes de réponses avec un biogéographe et écologue, Laurent Godet, chercheur en biologie de conservation au CNRS.

Les chercheurs en biologie de conservation alertent depuis 40 ans sur l’effondrement de la biodiversité, nous sommes entrés dans la 6e extinction massive de l’histoire de la Terre, et pourtant, les choses ne font qu’empirer. Est-ce à cause d’un manque de connaissances ? D’un manque de solutions ? Deux chercheurs du CNRS se sont penchés sur la question en analysant plus de 13 000 articles, soit l’ensemble des publications de la discipline parues dans les 9 plus grandes revues de biologie de conservation entre 2000 et 2015. L’analyse du travail de ces plus de 100 000 chercheurs à travers le monde entier est sans appel : la lacune ne vient pas d’une méconnaissance du phénomène mais d’un manque d’ambition politique. Des solutions existent, sont connues et ont déjà prouvé leur efficacité, mais pour les mettre en place, il faut reconnaître qu’entre préservation de la vie et développement économique, il n'y a parfois pas de conciliation possible. C’est ce que nous explique Laurent Godet, chercheur au CNRS et l’un des deux auteurs de l’étude publiée le 10 septembre dans Trends in Ecology and Evolution.

Usbek & Rica : Que vous a appris la compilation des travaux de recherches de ces quinze dernières années ?

Laurent Godet : Le premier résultat fort, c’est qu’on ne s’attendait pas à ce que le constat de la crise de biodiversité soit si net. La crise est documentée de façon incontestable : elle est planétaire, très rapide et touche tous les groupes taxonomiques : mammifères, invertébrés marins, insectes…

On confirme de manière très robuste les 4 causes de cet effondrement. La fragmentation de l’habitat est vraiment la première cause. Puis viennent les espèces invasives, la surexploitation des ressources et les extinctions en chaîne. [Plus d’explication sur ces « 4 cavaliers de l’apocalypse » dans notre interview de Philippe Bouchet, du Muséum national d’histoire naturelle, ndlr].

« On prédit que la situation ne fasse qu’empirer »

À ces causes historiques s’ajoutent deux choses : le changement climatique et les changements d’occupation et d’usage des sols à très grande échelle. On ne parle plus seulement aujourd’hui que des forêts tropicales ou des léopards, toute la biodiversité est affectée. Des espèces communes, autrefois abondantes, ne disparaissent pas forcément mais s’effondrent en nombre d’individus. Et on prédit que la situation ne fasse qu’empirer.

Vous dites pourtant aussi que des solutions existent…

Oui, on relève deux types de bonnes nouvelles : des retours spontanés de la nature et l’efficacité des mesures de protection.

Il y a d’abord un retour spontané de certaines espèces, de grands prédateurs en Europe par exemple. En France, le loup est revenu depuis le début des années 1990 via l’Italie, par le parc du Mercantour. Ce « réensauvagement » de milieux opère là où il y a disparition de l’activité agro-pastorale, où l’étau humain se desserre. En France, il y a notamment un retour de friches dans le Massif central ou en moyenne montage alpine ou pyrénéenne. On a un retour progressif de couverts forestiers, ce qui est le milieu naturel à l’échelle de l’holocène [la période interglaciaire actuelle comprenant les 10 000 dernières années, ndlr]. C’est encourageant pour la biodiversité.

L’autre bonne nouvelle, c’est que des mesures de protection fonctionnent très bien. Toujours en France, la loi sur la protection de la nature de 1976 et ses décrets d’application ultérieurs ont permis des retours spectaculaires. Les rapaces et les hérons étaient devenus très rares dans les années 1970 et sont plutôt communs aujourd’hui. La protection des espaces est aussi efficace : la mise en place de réserves ou de parcs naturels marins permet des retours et la redynamisation de populations.

Les chercheurs sont-ils coupables de ne pas assez valoriser ou plaider pour ces solutions ?

Dans la communauté scientifique, on est en général très prudent quand on produit des résultats et encore plus quand il s’agit de faire des recommandations. On a tendance à proposer des choses très consensuelles, à faire des compromis en oubliant que nos propositions seront ensuite à nouveau discutées, débattues et amoindries.

Donc la biodiversité s’effondre parce qu’une certaine culture du compromis empêche de mettre en place les solutions ?

Il faut sortir de cette idée que tout est toujours conciliable, que l’économique et l’environnemental sont toujours compatibles. Il faut arrêter avec cette utopie infantilisante du développement durable. Oui : protéger la biodiversité implique parfois de stopper des projets de développement économique.

La conciliation privilégie toujours l’économie aux intérêts environnementaux. La protection des espèces et des espaces souffre de ces compromis : les zones protégées ne le sont pas vraiment lorsque le tourisme et les activités agro-pastorales y sont présentes. Les sols vraiment protégés dans des réserves biologiques intégrales ne concernent que 0,02 % du territoire métropolitain français.

« Il faut simplement admettre qu’on ne peut pas faire du “en même temps” partout »

Le même esprit de conciliation nuit aux espèces protégées. Des espèces menacées sont juridiquement protégées mais on autorise pourtant leur chasse sur le territoire national, c’est complètement paradoxal. Le loup, par exemple, bénéficie d’un statut de protection fort au niveau national et par la convention de Berne. Mais sur une population de 430 individus, on autorise d’en tuer 40, soit 10 % de la population. Ça ne s’appelle pas de la régulation mais une politique d’extermination. Il y a plein d’exemples : sur la soixantaine d’espèces d’oiseaux autorisés à la chasse, 20 sont sur la liste des espèces menacées de l’UICN.

En outre, le compromis ne satisfait personne. Prenons l’exemple du râle des genêts. Cette espèce d’oiseaux niche dans les prairies humides. Il faudrait que les agriculteurs ne fauchent les prairies qu’à la mi-juin pour ne pas écraser les femelles et leurs œufs avec. Mais la négociation a imposé un compromis de fauchage début juin. Résultat, les râles sont écrasés et l’agriculteur n’est pas non plus satisfait parce qu’il perd en rendement. Il faut simplement admettre qu’on ne peut pas faire du « en même temps » partout.

Vous semblez rejoindre la sentence de Nicolas Hulot, qui affirmait en démissionnant de son poste de ministre de la Transition écologique et solidaire que notre modèle économique était incompatible avec la lutte contre les périls écologiques.

Complètement. La biodiversité est au bord du gouffre. L’enjeu est la survie de la communauté du vivant, à laquelle nous appartenons. Ça doit passer avant le développement économique. Un autre message fort de Nicolas Hulot était le refus de se contenter des « petits pas ». Ces petits progrès sont toujours bons à prendre, mais cette politique des petits pas n’est pas suffisante étant donnée l’urgence de la situation.

« C’est pour sa valeur intrinsèque qu’il faut préserver la nature, pas au nom d'une vision utilitariste ou anthropocentrée qui ne repose sur rien d’un point de vue conceptuel »

Un tel changement de cap impliquerait un changement radical des mentalités. Notre vision du monde ne constitue-t-elle pas un blocage profond au sauvetage de la biodiversité ?

La biodiversité n’est pas qu’un catalogue d’espèce, c’est un ensemble d’écosystèmes remplissant un certain nombre de fonctions. On a tendance à regarder ces écosystèmes en fonction de ce qu’ils nous rapportent : une espèce fournit tant de dollars par an de services écosystèmiques, une forêt est un espace récréatif, une rivière rend tel ou tel service. C’est une vision prédatrice qui nous donne l’illusion qu’on peut quantifier la nature par rapport à ce qu’elle nous apporte.

Mais c’est pour sa valeur intrinsèque qu’il faut préserver la nature, pas au nom d'une vision utilitariste ou anthropocentrée qui ne repose sur rien d’un point de vue conceptuel. Protéger la nature pour ce qu’elle nous apporte implique que le vivant soit là pour nous, c’est au fond une vision créationniste du monde.

Cette vision du monde désanthropocentrée ressemble à celle que portent les anti-spécistes.

Je suis moins familier des idées de Peter Singer et des antispécistes. Je suis biogéographe et écologue, nous réfléchissons rarement à l’échelon de l’individu. Mais à l’échelle de l’espèce et des interactions entre espèces, le débat sur l’antispécisme trouve écho dans celui sur le « scalisme », qui consiste à faire une échelle dans le vivant. Nous grandissons inconsciemment tous avec l’idée qu’un poisson ou un reptile est moins évolué qu’un homme, qu’il est plus bas sur l’échelle de l’évolution. Mais ça n’a aucun sens biologiquement. On a tous une histoire évolutive aussi riche et longue.

L’homme n’est pas une super-espèce. Notre originalité est d’être cosmopolite et de faire des ravages à l’échelle planétaire. Mais biologiquement, nous ne sommes pas plus évolués et tout ce qu’on a mis en avant pour nous distinguer, le langage, le jeu, la culture, etc., on découvre que des espèces proches de nous sur l’arbre phylogénétique l’ont aussi ou même certains oiseaux. Ça appelle à plus de modestie.

Patlotch a écrit:

LA ZAD EN L'ÉTROIT TERRITOIRE - L'OUTRE-RÉEL IV.2
81. BAVE HORS D'ÂGE OUTRE BAVARDAGE

il est vrai que, vivant à temps complet dans les romans et la poésie, certains personnages finissent pas acquérir au plus haut degré les qualités de la rhétorique littéraire. Il n'est en rien paradoxal qu'une étrangère comme Niki Kleur, étrangère dont le français n'est pas la langue maternelle, y soit plus sensible qu'AliBlabla, linguiste de métier

le style du discours du scientifique ou du philosophe est à peu près sourd au signifiant, aux sons de la langue à commencer par celle qu'il parle, et l'on comprend mieux qu'il ne sache vraiment pas tout ce qu'il dit, et vraiment pas comment il le dit, ce dont le sens est pourtant plein. C'est aussi pourquoi le langage de la poésie, en vers ou en prose peu importe, est plus riche de l'interpénétration consciente des sons et des sens, tels que l'ont montré les recherches de Saussure sur les anagrammes, celle des mots sous les mots (3)

il en résulte que pour lire des écrits relevant de la poétique, y compris dans tout bon roman, il vaut mieux le faire en le vocalisant, à voix haute ou intérieure. Le même Saussure disait que « donner plus d'importance au mot écrit que parlé, c'est comme si l'on croyait que, pour connaître quelqu'un, il vaut mieux regarder sa photographie que son visage. Le rôle caractéristique de la langue vis-à-vis de la pensée est de servir d'intermédiaire entre la pensée et le son. »

de même que pour la lecture, ma conviction est qu'écrire sans penser le son, c'est mal pense mal ce qu'on écrit, et c'est ce qui fera toujours de l'écriture poétique la supériorité sur la langue philosophique, sauf bien sûr chez ceux qui ont pratiqué les deux, des anciens comme Aristote à Édouard Glissant dans Tout-Monde en passant Nietzsche dans Zarathoustra (4)

plus on est cérébral et couché par écrit, moins on l'entend, et moins que le commun des mortels qui vit normalement en parlant avec d'autres. Le théoricien conceptuel est un chamane des mots, un chameau des concepts, un âne au forceps !

notes

3. voir Le caractère anagrammatique de la recherche : les mots sous les mots, dans L’anagramme au sens saussurien, de Michel Arrivé, 2009



4. voir Les limites du langage philosophique, René Daumal, 1935. Extraits de 3. L’image poétique

René Daumal a écrit:Quelques penseurs, comprenant que la formule didactique risquait d’être prise pour une fin en soi et pouvait supprimer ainsi la vraie recherche, ont pu prévenir cette erreur en faisant de l’enveloppe de leur pensée une chose finie mais non finale ; une fin, non pas absolument en soi, mais une fin au sens où la scholastique parle de « fins intermédiaires » ; autrement dit ils ont fait des œuvres d’art ; puisque nous avons limité notre étude à l’expression verbale, ils sont devenus des littérateurs ; et les plus grands d’entre eux des poètes.

Le propre du poème - non pas du « poème philosophique », mais du poème digne de ce nom, création d’une pensée vivante - est d’être un objet fait de mots, capable de suggérer à la fois des images physiques ou des attitudes corporelles, des sentiments et des idées. Il est ainsi un vase propre à recevoir une pensée réelle, une pensée douée de forme et viable. Celui qui, lisant un poème, n’y voit que l’exposé d’une idée, celui qui se contente de le sentir, ou celui qui n’en reçoit qu’un tableau imagé, n’aura rempli de sa pensée qu’une partie du vase ; il aura le sentiment plus ou moins net de l’incomplétude du reste, et sera incité à chercher le sens total.
L’expression dans une forme poétique d’une pensée éprouvée ne se confond pas avec la création esthétique au sens ordinaire du mot. L’artiste, généralement, vise à réaliser une œuvre qui soit à elle-même sa fin. Il est vrai que l’artiste ainsi conçu ne se présente jamais à l’état pur, car il est toujours plus ou moins mêlé de moraliste, de politique ou de philosophe ; mais chez lui, le souci de faire comprendre, au plein sens du terme, tend à être la fin secondaire ; au lieu que c’est la fin dernière du sage lorsqu’il s’exprime. Je puis admirer un vers de Racine, je puis être stupéfait de sa beauté, sans que cet acte d’admiration engage mon attitude à moi devant le monde et dans la vie ; j’y reconnais, j’y sens et j’y perçois une expression conforme à une essence ; mais cette conformité est hors de moi, et s’il arrive que cette essence soit liée à mon essence, l’auteur n’y est pour rien et cette coïncidence résulte de l’ordre qui préside à ma vie, et qu’il ne pouvait prévoir.

Au contraire, le poème créé par un penseur dans le but de faire comprendre, de faire vivre une vérité éprouvée par lui, ce poème engage mon être entier dès que j’ai accepté de porter mon attention sur lui. L’émotion esthétique sera peut-être moins intense, peut-être presque nulle, et pourtant cette expression juste ne sera pas seulement juste par rapport à une essence extérieure ; mais juste aussi à l’égard d’une essence qui m’imprègne. Une simple formule comme : « On ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve » présente déjà ce caractère. Il y a d’abord là une image sensible si simplement exprimée que je ne puis échapper à sa réalité. Un fleuve, un baigneur. Ce baigneur a une attitude très définie, que je ne puis m’empêcher de mimer intérieurement. Il regarde couler l’eau toujours nouvelle, et insaisissable. Il y a aussi un sentiment - qui va de l’affliction à la mélancolie et plus tard jusqu’au détachement - auquel je ne puis me soustraire. Il m’est imposé. Si je veux m’en délivrer, je dois employer des ruses, qui sont le commencement de la réflexion Je me dis : il y a le mot fleuve ; mais la formule n’est vraie que de l’eau ; mais qu’est-ce qu’un fleuve sans eau ? Que reste-t-il si cette substance du fleuve est insaisissable ? Un mouvement ? Par rapport à quoi, à qui ? A moi ? Mais pourquoi cette image, et l’idée qu’elle suggère, sont-elles liées à un sentiment triste ? à un état physiologique particulier ? En récitant cette phrase, j’avais le visage légèrement baissé, les yeux regardant dans le vague, le corps immobile et relâché. Que je lève seulement les yeux vers le haut du ciel, et tout ce défilé d’images et de mots que la phrase avait provoqué en moi se ralentit et s’estompe ; que je fasse un violent effort physique, que je prenne l’attitude de la colère, et il s’anéantit tout à fait. La formule ne prend donc son plein sens que pour une attitude vitale déterminée, qui se manifeste à la fois dans une disposition physiologique, un état affectif et une manière de penser ; c’est cette attitude, en retour, que la formule poétique me fait comprendre, dans sa totalité vivante. Si l’on m’avait dit : « deux phénomènes, en deux temps différents, ne peuvent être identiques, en vertu du principe des indiscernables ; bu, autrement, en vertu du principe de causalité », je n’aurais eu besoin que d’un effort purement intellectuel pour comprendre ; cela ne m’aurait donné aucune connaissance immédiate d’un fait réel de ma vie. Tandis qu’en me disant, à travers les siècles, qu’on ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve, Héraclite en même temps détermine dans la totalité de mon être une attitude définie et me donne le moyen de la comprendre dans sa totalité. Je sais que nous faisons rarement cet effort de compréhension - que l’auteur n’a pas pu faire d’avance pour nous - mais nous avons tort.

Tous les sages (j’emploie ce mot, à défaut d’autre moins pâli, pour éviter des périphrases) ont employé ce moyen - la forme poétique - pour donner une efficacité durable à l’expression de leur pensée ; tous, plus ou moins, et il serait inutile d’en multiplier les exemples ; chacun peut relire les vieux philosophes grecs, et chez tous, chez Platon aussi, chez Aristote même souvent, et chez nos philosophes parfois, on trouvera de ces vases à pensée, capables d’un homme des pieds à la tête, et qui moulent des actes vitaux complets et définis.

Patlotch a écrit:j'ai souvent souligné l'importance de reconnaître ses erreurs, ou cité Karl Popper : « On n'avance que par ses erreurs. » J'en ai croisés beaucoup, dans les milieux "révolutionnaires" qui ne le font jamais, ou seulement en changeant d'avis sans le reconnaître. Typique de ces camarades qui te soutenaient mordicus une chose jusqu'au jour où, le Comité Central du Parti s'étant réuni le soir, l'Humanité les informait le matin de la nouvelle ligne. Mais ici ce n'est que la tartufferie politique en général. Quand le mal se porte sur le plan théorique, ça donne, entre autres, les théoriciens de la communisation et leurs "modestes" adeptes masquant un orgueil et des égos sans mesure. J'en ai relevés cent exemples en une douzaine d'années, mais droits dans leurs bottes, ils n'ont pas broncher, et ils continuent...

« Se raviser et se corriger, abandonner un mauvais parti,
sur le cours de son ardeur, ce sont qualités rares, fortes et philosophiques »
Montaigne, Essais, 1580

« Les plus courtes erreurs sont toujours les meilleures. »
Molière, L'étourdi, 1655

« S'il se trompe laissez-le faire, ne corrigez point ses erreurs, attendez en silence
qu'il soit en état de les voir et de les corriger lui-même »
Rousseau, L'Emile, 1762

« Je me trompe, c’est pourquoi je suis un homme »
Dostoïevski, Crime et châtiment, 1865

« L'expérience, c'est le nom que chacun donne à ses erreurs. »
Oscar Wilde, 1892

« Les erreurs sont les portes de la découverte.»
James Joyce

« L'essence même de la réflexion c'est de comprendre qu'on n'avait pas compris. »
Bachelard, Le nouvel esprit scientifique, 1934
« L’esprit scientifique se constitue sur un ensemble d’erreurs rectifiées »
Bachelard, 1938

Edgar Morin a écrit:La rationalité est le meilleur garde-fou contre l'erreur et l'illusion. D'une part, il y a la rationalité constructive, qui élabore des théories cohérentes en vérifiant le caractère logique de l'organisation théorique, la compatibilité entre les idées composant la théorie, l'accord entre ses assertions et les données empiriques auxquelles elle s'applique; une telle rationalité doit demeurer ouverte à ce qui la conteste, sinon elle se referme en doctrine et devient rationalisation; d'autre part, il y a la rationalité critique qui s'exerce particulièrement sur les erreurs et illusions des croyances, doctrines et théories.

Mais la rationalité porte aussi en son sein une possibilité d'erreur et d'illusion quand elle se pervertit, nous venons de l'indiquer, en rationalisation. La rationalisation se croit rationnelle parce qu'elle constitue un système logique parfait, fondé sur déduction ou induction, mais elle se fonde sur des bases mutilées ou fausses, et elle se ferme à la contestation d'arguments et à la vérification empirique. La rationalisation est close, la rationalité est ouverte. La rationalisation puise aux mêmes sources que la rationalité, mais elle constitue une des plus puissantes sources d'erreurs et d'illusions. Ainsi, une doctrine obéissant à un modèle mécaniste et déterministe pour considérer le monde n'est pas rationnelle mais rationalisatrice.

Les Sept savoirs nécessaires à l’éducation du Futur, Seuil 2000.

QU’EST-CE QUE L’HUMILITÉ INTELLECTUELLE ?
La psychologue Elizabeth J. Krumrei-Mancuso de l’Université Pepperdine s’est intéressée au concept d’humilité intellectuelle. Pour rapidement vous la définir, nous pourrions dire qu’il s’agit de l’acceptation de ne pas tout savoir, d’être conscient de nos lacunes sur certains sujets, et de l’assumer publiquement (ou lors d’un dialogue, par exemple).

Il est donc logique de s’intéresser au contraire de l’humilité intellectuelle, qui pourrait se traduire par la surconfiance intellectuelle. Comme vous l’aurez compris, il s’agit ici d’une personne persuadée d’avoir raison sur ses connaissances. Il est à noter que ce concept est déjà établi, mais que les résultats n’avaient alors jamais été vraiment démontrés, et encore moins comparés avec des personnes qui ont une approche inverse. Certains estiment par exemple que sans humilité intellectuelle, il est impossible d’apprendre.

Vous avez surement déjà croisé des personnes comme telles, et l’étude démontre que cette dernière catégorie s’avère en général bien moins au fait sur toutes les connaissances générales. Logiquement donc, la curiosité intellectuelle est un élément clef dans l’apprentissage de données en tout genre. Le Daily Geek Show vous parlait d’ailleurs déjà, il y a quelque temps, du fait que votre cerveau traite la soif de connaissances de la même manière que la faim.

POURQUOI CETTE DIFFÉRENCE DANS LA CONSIDÉRATION D’UNE INFORMATION ?
Comment expliquer le fait qu’une personne sûre de soi présente des lacunes intellectuelles si marquées ? Si elle n’apprend pas ou peu pendant une discussion de par sa confiance excessive, elle acquiert tout de même plusieurs connaissances de son propre chef, et continue de se cultiver par ses propres méthodes qu’elle considère comme plus judicieuses.

Mais selon la psychologue, ce serait plutôt dû à une déformation des informations de la conversation. Les personnes qui sont en surconfiance intellectuelle ne vont pas fermer totalement la porte à ce qu’elles entendent, mais vont plutôt les transformer afin de les adapter selon leurs propres convictions épistémologiques [ou idéologiques, présentées comme "théoriques" quand ce n'est pas "scientifiques"]. En soi, l’acquisition de nouvelles connaissances peut se faire, mais sous un angle biaisé.

EST-CE BÉNÉFIQUE DE RECONNAÎTRE NOTRE FAILLIBILITÉ INTELLECTUELLE ?
C’est la question que l’équipe de chercheurs s’est posée. Pour parvenir à leurs résultats, ils ont mené cinq expériences distinctes qui impliquaient environ 1 200 participants. Le tout avait pour mission de mettre en valeur les qualités potentielles d’une réflexion ouverte et d’humilité intellectuelle, et d’établir ce lien soupçonné avec l’apprentissage.

Une série de questions était posée à chaque personne, et les chercheurs devaient les évaluer sur une échelle d’humilité intellectuelle spécialement créée pour l’occasion. En clair, ils évaluaient si oui ou non, le candidat souffrait de supériorité intellectuelle dans sa perception de ses connaissances.

Les résultats qui sont apparus très rapidement montrent que l’humilité intellectuelle a un véritable effet mixte sur la capacité des personnes à acquérir des connaissances. Savoir et vouloir admettre vos lacunes est donc largement bénéfique dans l’apprentissage de nouvelles connaissances. Dans les tests de connaissances générales par exemple, les candidats qui étaient humbles montraient de bien meilleurs résultats, tout en apprenant également à la fin de l’expérience. En revanche, il n’y a pas de rapport établi avec les capacités cognitives des participants. Les chercheurs pensaient que c’était le cas. Mais non, être en surconfiance intellectuelle n’est pas un signe d’un plus gros, ou d’un plus faible Q.I.

D’après une très sérieuse étude cérébrale de la revue Neuron, il a été démontré par les chercheurs que la curiosité augmente l’activité dans trois régions clefs du cortex cérébral. Ces trois zones (Noyau caudé gauche, Noyau accumbens et Hippocampe) sont liées à l’apprentissage, à la mémoire ou encore à la répétition de comportements qui génèrent des plaisirs.

QUE PENSER DE CES RÉSULTATS ?
En démontrant que ces deux types de considérations intellectuelles ne sont pas du tout le fait d’une différence de quotient intellectuel, les chercheurs peuvent travailler sur de nouveaux angles pour leurs futures recherches. Ils suggèrent aujourd’hui que l’humilité intellectuelle est associée à une intelligence de type cristallisée, mais pas fluide. Concrètement, les personnes ayant une humilité intellectuelle ont une évaluation globalement plus précise de leurs connaissances générales. Paradoxalement, ces personnes-là ont tendance à sous-estimer leurs capacités cognitives.

Aujourd’hui, après de tels résultats, les chercheurs souhaitent aller plus loin dans leurs études sur les connaissances. Mais avec ces expériences, nous disposons aujourd’hui de plusieurs données positives sur les différentes manières d’aborder une nouvelle connaissance, et il est clair qu’adopter une attitude curieuse et humble nous permet d’acquérir davantage de connaissances.

Krumrei-Mancuso se montre même enthousiaste et encourage chacun de nous à adopter ce mode de réflexion : « L’humilité intellectuelle peut contribuer aux biens sociaux de différentes manières« , dans un article de blog en janvier. Vous pouvez retrouver l’entièreté de l’étude en suivant ce lien.

Qu’est ce qui fait qu’un projet va échouer ou réussir? Le talent? La chance? La persévérance? Un peu de tout cela? Yian Yin, un chercheur de l'université Northwestern dans l’Illinois, s'est posé la question.

Il a donc décidé d’analyser une grande quantité de projets, ayant connu le succès ou non, afin de déterminer des caractéristiques communes aux échecs en se fondant sur trois bases de données, dans les domaines scientifiques, économiques et de la sécurité.

Pour le domaine scientifique, Yin et son équipe ont étudié les 776.721 propositions de recherches soumises à l’Institut national de la santé des États-Unis entre 1985 et 2015. Rentrent dans la catégorie échec les propositions qui n'ont pas reçu de financement.

Pour l’économie, c’est la database de VentureXpert qui a été choisie. Elle liste 58.111 start-ups qui ont trouvé un investisseur. Pour être comptabilisées parmi les entreprises à succès, ces start-ups doivent, dans les cinq ans, avoir été introduites en bourse où s'être fait racheter pour une grosse somme.

Apprendre au lieu de s'acharner
Pour comprendre les dynamiques à l'œuvre dans un échec, les scientifiques ont décidé de se concentrer sur le parcours des chercheuses, entrepreneurs et organisations terroristes qui ont multiplié le nombre de tentatives. Persévérance et répétitions correctives participent de l'amélioration d'un projet.

D’emblée, l’équipe a pu exclure la chance des facteurs responsables d'un plantage. Si la chance a son importance dans la réussite, le premier et le dernier échec devraient répondre à la même logique, si l'on ne se référait qu'à ce facteur unique. Or les échecs qui surviennent juste avant la réussite sont significativement «meilleurs» que les premiers.

Cela n'implique pas pour autant que les chances de réussir augmentent avec le nombre de tentatives. En étudiant les données de plus près, les chercheurs et chercheuses se sont rendu compte que la persévérance a son importance mais qu’un autre facteur la supplante: la prise en compte des erreurs passées.

Lorsque des groupes ne tirent pas suffisamment les leçons de leurs expériences précédentes, les suivantes ne sont jamais assez bonnes pour garantir la réussite. À force, ils risquent même de faire baisser la qualité de leurs essais s’ils s’acharnent sans apprendre.

Au contraire, lorsqu’un groupe arrive à rebondir sur ses échecs et qu’il persévère, ses expérimentations s’améliorent à chaque fois et il finit par réussir. Si elles enfoncent des portes ouvertes, ces trouvailles ont toutefois le mérite d'apporter un étayage empirique à des données qui restaient jusqu'ici à l'état de simples intuitions. Et les perspectives d'une telle étude pourraient avoir des retombées on ne peut plus pragmatiques: en affinant ses résultats, Yin estime qu’il sera possible d’identifier en amont si un projet à des chances de réussir (ou non).

Patlotch a écrit:je faisais grand matin une remarque à propos d'un texte opposant strictement "capitalocéne" et "anthrophocène" :
cette l'opposition de grands mots-concepts se traduit dans  le ton militant tranché, maladie infantile du langage prenant la forme radicale pour  un contenu démonstrateur. Remplacer ce qui est, ou n'est pas, par ce qu'on croit parce qu'on le désire, c'est le sempiternel problème du manque que croit combler certaines théories, inflexion de langage vers un gauchisme langagier, forme-contenu du gauchisme idéologique au sens général qui redouble un conceptualisme tendant à l'idéalisme

nous en avons vu maints exemple dans divers milieux idéologiques sous couvert de théories que leurs adeptes, quand ce n'est pas leurs concepteurs, caricaturent tant et si bien que ce qui se donnait pour savant et complexe (au sens de la complexité) devient simpliste, évacuant la dialectique du propos en tant que méthode portant les contradictions du réel supposé représenté par ces théories. Sans y revenir, on l'a constaté chez les marxistes prolétaristes purs et durs, et d'une façon générale tous ceux qui voient en tout et pour tout partout "la lutte des classes", les décoloniaux quand ils versent dans un racialisme essentialiste à l'envers, avec les grands mots-concepts ininterrogés : révolution, luttes des classes, prolétariat... 1492 comme le début de l'histoire de la domination blanche, etc.

quand le mot remplace la chose, on n'est jamais loin de l'idéalisme que combattait un certain Karl Marx...

gauchisme langagier ne serait que le pendant de gauchisme esthétique que j'ai épinglé dans l'utilisation de l'art à des fins de propagande, qui à partir de 68 ne fait que singer le stalinisme du "réalisme socialiste" ou de l"'art engagé" critiqué par la plupart des grands artistes, peintres, écrivains, poètes... à commencer par Aragon dans les années 60, y compris contre lui-même quelques décennies plus tôt

l'art engagé du gauchisme esthétique milite de fait pour l'embrigadement des artistes vers la fin de l'art, comme le gauchisme langagier est assurément contraire à la pensée libre de dire les choses comme elles sont, que ça nous plaise ou non

j'ai souventes fois cité Philippe Soupault : « Un militant doit obéir à des règles,... dès qu'un poète veut faire de la politique, il doit s'affilier à un parti et alors, en tant que poète il est perdu... il lui faut dire adieu à sa liberté d'esprit, à l'impartialité de son coup d'œil et tirer au contraire, jusqu'à ses oreilles, la cagoule de l'étroitesse d'esprit et de l'aveugle haine...» Il va sans dire qu'il n'est pas besoin d'un parti politique pour ça, ce qu'on vérifie par le comportement analogue de militants critiquant le militantisme (des autres) mais toujours affilés à des groupes identitaires de "camarades" et autres "compagnons" ou frères et sœurs"...

mon expérience de 45 ans de fréquentation de tels cocos, c'est qu'ils m'auront davantage empêché de penser qu'encouragé à le faire. Et si j'ai pu le faire, ce fut partie avec eux et partie contre eux, puis finalement sans eux, parce qu'il fallait sortir de leur seule critique, rompre et s'en rendre indépendant pour penser plus loin, quitte à élaborer de nouveaux concepts, à utiliser avec parcimonie et à bon escient...

Patlotch a écrit:penser en matérialiste ne signifie pas sans éthique, comme peut le laisser croire l'opposition de l'humanisme théorique du jeune Marx et de l'auteur du Capital, comme "science" dialectique de la critique de l'économie politique, la fameuse "coupure épistémologique" d'Althusser. Mais cela suppose doublement :
1) d'éradiquer l'idée d'une éthique communiste comme morale
2) d'introduire l'éthique communiste dans la critique comme dans l'élaboration de perspective révolutionnaire

je soutiens qu'il y a un fondement éthique chez Marx, très perceptible dans la reprise chez lui de thèmes chrétiens, donnant lieu soit à leur glissement de marxistes ou anarchistes de tous poils au moralisme révolutionnaire, soit chez d'autres voire les mêmes au rejet de tout humanisme, donc des bases sur lesquelles s'est construite l'histoire de la philosophie et de la pensée autour de valeurs humaines, ce qui est juste au sens de la justice devant l'être au sens de la justesse

remarque parallèle : on relèvera d'une façon générale que personne n'échappe à un certain manichéisme plus ou moins militant entre ce qui est bien ou mal selon ses convictions. Une forme extrême en est développée par Théorie Communiste confirme non seulement son anti-humanisme-théoriquee, mais son anti-humanisme tout court dans de nombreux passages, et l'on peut retenir celui-ci de novembre 2018, dans Théorie Communiste et le marxisme structuraliste althussérien : « TC n’a jamais apprécié ni l’« humain », ni les sentiments (sauf les prendre à leur niveau comme des « efficaces idéologiques » », idéologie étant pris au sens critique, péjoratif, TC y échappant puisque sa théorie, revendiquée dans ce texte comme positivement "structuraliste", ne saurait être idéologie, sauf quand celle-ci « plane sur nos têtes fragiles », dit-il en 2013 dans son "auto-critique" de SIC, Revue internationale pour la communisation, preuve qu'il n'a pas vu en quoi régnait l'idéologie au fondement de sa théorie. De ce point de vue et en ce sens, l'idéologie, d'une part c'est toujours celle des autres, d'autre pas pas, d'une façon générale, tout système d'idée de représentation du monde, théorique ou pas...

mais revenons à nos moutons. Je ne suis pas de ceux qui pensent qu'il s'agit "garder la tête froide et le cœur chaud", si cela conduit à éviter que "le cœur ne l'emporte sur la tête", quand c'est plutôt le contraire qui se passe, vouloir contraindre ses sentiments par la raison. Tout être humain est un corps sensible et pensant, et donc fonctionne inséparablement avec le cœur et la pensée, qui ne se réduit pas à la raison. L'idéal d'une pensée pure, d'une critique éradiquée de sentiments, ça n'existe que dans le pur esprit de théories qui ne sont que des religions renversées, et je souhaite bon vent à qui penserait que sa révolution se fera sans la pleine et entière subjectivation des individus

par conséquent, une éthique, on en a toujours plus ou moins une comme on fait de la prose en le sachant ou pas. Partant il est utile et nécessaire de se demander ce que peut être une éthique communiste, sans s'éterniser sur la critique de l'usage capitaliste de cette éthique dont un rapide tour d'horizon de l'actualité nous donne une idée : éthique de l'entreprise, éthique de la finance, éthique de l'environnement, éthique numérique, éthique de l'intelligence artificielle, etc. avec leur ribambelle de chartes éthiques

la morale de cette histoire, c'est que l'éthique peut s'accompagner de notions de bien et de mal inversées, puisque s'il est éthique d'exploiter les salariés et de décider à la place de ceux que l'on domine, il nous est plus facile de considérer que Marx faisant la critique du capital se fondait bel et bien sur une éthique

(à suivre)

Patlotch a écrit:je renomme le sujet dont le titre, PENSER SANS PHILOSOPHIE : AVEC OU SANS PHILOSOPHES, s'est avérer réducteur et décalé par rapport au contenu. D'abord y sont convoqués nombre de philosophes, au sens de penseurs de la totalité et qui n'ont pas comme seule activité la philosophie. Ensuite par et en ce sens, on peut considérer que je pratique ici une certaine idée de la philosophie. Enfin et rétroactivement, on peut relire la 11e Thèse sur Feuerbach (Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.) en considérant qu'à partir de là, les philosophes ont aussi à transformer le monde pour continuer à l'interpréter

"Matières" renvoie au matérialisme et à la matière proposée ici pour penser penser

quant à la formule de Marx « vous ne pouvez supprimer la philosophie sans la réaliser », le cheminement et sa signification complète se résume ainsi

Marx a écrit: le parti politique pratique réclame la négation de la philosophie. [...] En un mot : vous ne pouvez supprimer la philosophie sans la réaliser. [...]

La même erreur fut commise par le parti politique théorique, qui date de la philosophie. [...]

Son principal défaut peut se résumer comme suit : Il croyait pouvoir réaliser la philosophie, sans la supprimer. [...]

La philosophie est la tête de cette émancipation [de l'homme], le prolétariat en est le cœur. La philosophie ne peut être réalisée sans la suppression du prolétariat, et le prolétariat ne peut être supprimé sans la réalisation de la philosophie.

c'est le grand classique de la séparation-réunion de la pratique et de la théorie, réaliser grâce au prolétariat armé de la philosophie... Or le prolétariat n'est et ne sera jamais que ce qu'il est en tant que tel, ne fera jamais la révolution à lui seul heureusement, et n'empêchera jamais de penser, sauf par les armes, ce que je ne souhaite à personne voulant continuer à penser, avec d'autres, par lui-même. Si le prolétariat est à supprimer, ce n'est pas sa seule affaire puisqu'elle pose la question de la production au-delà du capitalisme, et la philosophie comme acte de penser la totalité peut être sinon supprimée du moins dépasser, et ceci sans attendre, c'est au font l'objet de ce sujet

Portrait de Gaston Bachelard, photographié chez lui à Paris, le 06 novembre 1961. Crédits : AFP

Gaston Bachelard fut un grand philosophe des sciences en même temps qu’une figure exemplaire, au propre comme au figuré. Au sens propre, car Bachelard, c’était d’abord une tête, je dirais même une « tronche ». Il avait une barbe qu’on pourrait qualifier de « fluviale », et il apparaît sur les photos comme une figure paterne, bonhomme et généreuse. Voilà un philosophe qui connaissait non seulement tous les classiques, mais aussi l’art de découper le jambon, compétence dont vous conviendrez avec moi qu’elle ne se transmet plus guère.

Bachelard fut également une figure exemplaire au sens figuré du terme, car son parcours est symbolique d’un certain type de destin : boursier d’origine modeste, il a gravi tous les échelons ; de surnuméraire des Postes et Télégraphes à Remiremont qu’il était en 1903, il est parvenu à occuper la chaire d’histoire et de philosophie des sciences de la Sorbonne trente-sept ans plus tard, en 1940, treize ans après avoir soutenu sa thèse de philosophie à l’âge de quarante-trois ans… Bachelard a donc pris le temps de mûrir son œuvre, ce qui explique sans doute sa puissance et sa prolixité. Il y réalise en particulier une sorte de psychanalyse de la connaissance en montrant que des soubassements inconscients nous conduisent à mal interpréter certains faits. Selon lui, il existe des « obstacles épistémologiques » qui viennent prendre place entre notre désir de connaître et les objets que nous nous désirons connaitre. Ces obstacles, nous dit-il, il faut apprendre à les contourner, à les déjouer, ce qui suppose d’adopter une conception ouverte - c’est-à-dire inquiète - de la raison.

Ce qui le conduit à écrire, dans La Formation de l’esprit scientifique : « La pensée scientifique moderne réclame qu’on résiste à la première réflexion. C’est donc tout l’usage du cerveau qui est mis en question. Désormais le cerveau n’est plus absolument l’instrument adéquat de la pensée scientifique, autant dire que le cerveau est l’obstacle à la pensée scientifique. Il faut penser contre le cerveau ».

Mais « penser contre le cerveau », qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ? N’est-ce pas une expression paradoxale dans la mesure où c’est toujours avec son cerveau qu’on pense ?

Nos invités :
Vincent Bontems, philosophe, a dirigé l'ouvrage collectif intitulé  Bachelard et l’avenir de la culture (Presses des Mines, 2018).
Charles Alunni, philosophe, auteur de Spectres de Bachelard (Hermann, 2019)

Patlotch a écrit:un titre aberrant,- on comprend d'emblée pourquoi - mais une émission passionnante. J'ai parlé à plusieurs reprises de Denis Grozdanovitch dont les livres sont des joyaux. L'homme, autodidacte érudit et drôle, fait respirer la pensée

Denis Grozdanovitch et son chat Ricardo :copyright: DR

écrivain curieux amateur éclairé de philosophie, et qui s'y intéresse en anthropologue...  ancien champion de tennis, de squash et de courte paume reconverti dans la philosophie, les échecs et la littérature

Patlotch a écrit:petite erreur quand Grozdanovitch attribue (21:50) à Jean-Roger Caussimon les paroles de la chanson de Léo Ferré, Est-ce ainsi que les hommes vivent, poème d'Aragon du recueil Le Roman inachevé (1956).

Patlotch a écrit:c'est une phrase relevée au détour de l'article L’Egypte ancienne est-elle à l’origine des civilisations ouest-africaines ?. "Le sujet est politique, existentiel et identitaire. Il n’est pas scientifique", avertit l’archéologue Damien Agut dans une interview à franceinfo Afrique.

cela m'a ramené au bon temps, la fin des années 90, où je plongeais avec passion dans les écrits de chercheur sénégalais Cheikh Anta Diop et la controverse en Africanistes (français pour beaucoup) et Aphrocentristes. L'article est intéressant mais ce n'est pas la raison de cette importation

cette phrase ne vous fait pas penser à quelque chose ? Moi si, un certain "syllogisme prolétarien" conduisant à l'assurance que seule une révolution prolétarienne peut tirer l'humanité du capitalisme, problème qui n'est pas théorique, mais logique, existentiel et lié au besoin de croire au salut, comparable à la foi religieuse

Patlotch a écrit:
passons sur la prétention scientifique de la démonstration, dont le besoin ne se fait pas sentir, mais ce pourrait être un

AVERTISSEMENT AUX MILITANTS ET AUTRES CURÉS

« Jusqu'ici les militants n'ont fait qu'ennuyer le monde de différentes manières,
ce qui importe désormais, c'est qu'ils s'ennuient. »

Patlotch le Jeune Sénior, Thèses sur Feu Your Back,
inédit sur Velin couché mate avec lignes perforées de 57x32 mm avec adhésif permanent



Si vous répondez à ces caractéristiques, vous êtes d'un ennui mortel
(selon la science)
GQ, 13 juin 2019

Et si, en fait, vous étiez ennuyeux à mourir ? Comment savoir ? Rien à voir avec le fait de rester planqué devant Netflix plutôt que de sortir vous amuser avec vos amis. Plutôt avec le fait de ne faire rire personne et de, finalement, ne rien apporter d'extraordinaire au groupe de manière générale.
[...]
Autres caractéristiques des personnes qui ennuient les autres : l'incapacité de les faire rire, la difficulté à trouver des choses à dire lors d'une conversation, la tendance à faire toujours la même chose, ne pas avoir ses propres opinions, ne pas savoir raconter une bonne histoire, ne jamais rien avoir à ajouter de nouveau, ne pas voir les choses du point de vue des autres, n'inclure personne dans la conversation, avoir peu de talent pour l'improvisation, être tout le temps négatif, se répéter, être obsédé par ce que les autres pensent, essayer de prouver à tout prix à quel point on est intelligent et s'ennuyer tout le temps.

Patlotch a écrit:« Jamais ton pied ne plantera dans la même terre... On ne met jamais deux fois sa roue dans la même ornière... et les pêcheurs ne trempaient pas deux fois leur ligne dans le même fleuve », ainsi parlait Héraclite

les choses et les idées ne restent elles-mêmes sous leur nom, et c'est pourquoi elles doivent le quitter. Nous concernant, le mot de communisme en est l'illustration permanente (penser au PCF, à Yan Brossat...), comme disent les trotskistes de la révolution dont il faudrait modifier la définition si l'on voulait en garder le sens à grande échelle historique

j'ai depuis longtemps comparer le devenir du communisme à celui du jazz, dont la récupération et l'édulcoration ont fait rejeté le nom par les vagues successives de ses novateurs, les conformistes considérant que ce qu'ils jouaient n'étaient plus du jazz (pour le critique Hugues Panassié, Charlie Parker, Miles Davis... étaient des prototypes de "l'anti-jazz")

on le voit concernant la "guitare de jazz" dont le jeu se sclérose et se fixe à mesure que s'en emparent l'économie (et donc un public de consommateurs), et musicalement les pédagogues, emportant dans leurs académimes l'adhésion de milliers de guitaristes en herbe, suivant les règles qu'ils établissent jusqu'au cœur de la musique vivante : l'improvisation, et de fil en aiguille l'idée du jazz la plus profonde se retrouve vivre dans des styles qui n'en ont plus les formes

certains choisissent d'abandonner le nom de la chose qui ont bien du mal à en garder l'essentiel, qui n'est ni une essence intemporelle ni une invariance dont on change le contenu pour la sauver (Jacques Camatte). Ainsi les Jacques Weinsztejn et Guigou rappelant leurs abandons dans Pourquoi le communisme n’est-il plus qu’une référence historique pour les membres de Temps critiques ? sont-ils amenés à en donner une définition sur mesure de ces abandons (le sujet de la révolution, autrement dit le prolétariat des marxistes) alors qu'ils conservent le concept de révolution "à titre humain" dans le flou d'un humanisme qui enfonce des portes ouvertes sans se poser la question du contenu et de la forme de ce concept, le processus révolutionnaire long plutôt que le moment révolutionnaire court

en fustigeant l'interclassisme on ne fait que figer la définition des classes antagonistes, attendant le retour du même (prolétariat)... classement, puisqu'au fond, au départ il ne s'agissait, pour Marx, que de classer des catégories sociales selon des critères définissant le capitalisme de son époque. Une "classe" de la "révolution" se reconstituera-t-elle ? Si oui, ses frontières ne sauraient être limitées aux critères marxiens ni étendus à l'humanité entière dans le déni de contradictions antagoniques

au fond, le nom de la chose a fort peu d'importance, et la meilleure façon de s'en convaincre est qu'elle porte en langues étrangères des noms différents qui tous ne se recouvrent pas

SOUS UN MÊME NOM, LA CHOSE CHANGE

Patlotch a écrit:indépendamment, autant qu'il puisse l'être, du problème du remboursement par la Sécurité sociale de l'homéopathie, le débat sur son efficacité est intéressant. Même les plus opposés, avec des arguments scientifiques de poids, reconnaissent son efficacité par effet Placebo, donc que ça marche non par action des produits avalés mais par croyance, un peu comme ces "miracles" à Lourdes, ou l'intervention des sorciers et guérisseurs (voir Sorciers et guérisseurs : rencontre avec ceux qui défient la science Le Figaro, 31/10/2013

lire l'argumentation de Pierre Jacquel dans Ceux qui aiment le raisonnement scientifique devraient être pour l’homéopathie, Reporterre, 9 juillet 2019

Alors je sais que ce que je dois être dur à entendre pou la #team science. Moi aussi j’aimerais un monde idéal où l’effet placebo n’existe pas, où la médecine est une science exacte, où plus personne ne va voir de pseudosciences.

Mais ce monde n’existe pas, et n’existera sans doute jamais. Et ce n’est pas grave. Comme dit plus haut, on peut combiner le meilleur des deux mondes pour faire un système de santé plus efficace.

N’oubliez jamais que la science est quelque chose de très limité, qui ne vaut que dans un cadre très précis. La réalité est différente. Et dans la prise de décision, c’est la réalité qui compte, dans toute sa complexité.

devrait être considéré comme scientifique le résultat quelles qu'en soient les causes, y compris contradictoires avec ce qu'a démontré la science et que dément l'expérience

je suis intimement persuadé qu'avec moi, l'homéopathie ne fonctionnerait pas, car sachant qu'elle n'agit que par "Placebo", des résistances psychiques s'y opposeraient, non par scientisme et sans doute de façon contradictoire avec ma conviction du poids des croyances, fois religieuses ou athées, autrement dit d'idées fausses sur la réalité, que ce soit au niveau des masses qui font l'histoire ou du vécu de l'individu. On ne se refait pas...

ces réflexions peuvent s'étendre de la science au rationalisme matérialiste qui a un peu de mal avec le poids de la subjectivité, le renie, et se retrouve, écartant ce qui le dérange, dans une autre forme d'idéalisme

Patlotch a écrit:par les temps qui courent, il n'est pas mauvais de se prémunir des considérations les plus pessimistes quant à l'avenir de l'humanité, fondées sur des peurs légitimes mais exploitées idéologiquement, notamment par une part des écologistes militants sur la question du changement climatique. Ce qui suit ne provient pas de ma sphère philosophique de prédilection, le matérialisme, mais je me suis entraîné de longue date à en percevoir la substantifique moelle chez tout autre que des athées sonore et trébuchant sur leur idéologie pseudo-matérielle

il y aurait quelques échos avec le meilleur Camatte, mais c'est une autre histoire, que ne sont pas obligés de saisir le reste de mes lecteurs à qui il donne des boutons. Hé bien qu'il se grattent, on s'en fout

Reporterre — Vous étudiez la Bible depuis plus de cinquante ans. Quel est le sens de ce travail ?

Annick de Souzenelle — Ce qui résume tout, c’est que j’ai un jour mis le nez dans la Bible hébraïque, et j’y ai lu toute autre chose que ce que disaient les traductions habituelles. Elles sont très culpabilisantes et je sentais que ce n’était pas juste.

J’ai été émerveillée par la Bible hébraïque : je me suis consacrée à écrire ce que je découvrais — des découvertes qui libèrent du poids de la culpabilisation qui a abîmé tant de générations… À partir de là, j’ai réécrit une traduction des premiers chapitres de la Bible [la Genèse], de l’histoire de l’Adam que nous sommes, Adam représentant non pas l’homme par rapport à la femme, mais l’être humain, et de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Un voile est en train de se lever sur les écritures, et cela se passe aussi avec le sanskrit, le chinois, d’autres personnes y travaillent… Il se passe quelque chose à l’heure actuelle, il faut aller plus loin dans la compréhension de l’humain, de l’Adam…

Les traductions les plus courantes de la Genèse décrivent la domination de la Terre et des espèces animales par l’Homme, et une supériorité de l’homme sur la femme… Avec votre exégèse, que peut-on entendre ?

À partir du déchiffrement symbolique de l’hébreu, on peut entendre ceci : lorsque l’Adam [l’être humain] est créé, il est différencié de son intériorité, que nous appelons aujourd’hui l’inconscient, et cet inconscient est appelé Ishah, en hébreu. Nous avons fait de Ishah la femme biologique d’Adam, qui, lui, serait l’homme biologique. Dans ma lecture, il s’agit du « féminin intérieur » à tout être humain, qui n’a rien à voir avec la femme biologique. Il s’agit de l’être humain qui découvre l’autre côté [et non la côte] de lui-même, sa part inconsciente, qui est un potentiel infini d’énergies appelées « énergies animales ». Elles sont en chacun de nous. On en retrouve le symbole au Moyen-Âge, dans les représentations sculpturales : le lion de la vanité, de l’autoritarisme, la vipère de la médisance, toutes ces caractéristiques animales extrêmement intéressantes qui renvoient à des parties de nous, que nous avons à transformer. La Bible ne parle pas du tout des animaux extérieurs, biologiques, que nous avons à aimer, à protéger. Elle parle de cette richesse d’énergie fantastique à l’intérieur de l’Homme qui, lorsqu’elle n’est pas travaillée, est plus forte que lui, et lui fait faire toutes les bêtises possibles. Ce n’est alors plus lui qui décide, qui « gouverne » en lui-même.

Il est extrêmement important de bien comprendre que cet Adam que nous sommes a en lui un potentiel qui est appelé « féminin » — que l’on va retrouver dans le mythe de la boîte de Pandore chez les Grecs et dans d’autres cultures — et que ce potentiel est d’une très grande richesse à condition que nous le connaissions, que ce ne soit plus lui qui soit le maître, mais que chaque animal soit nommé et transformé.

« L’extérieur est aussi l’expression de ce qui est à l’intérieur de l’Homme. »

Dans la Bible, tous les éléments, les règnes végétaux et minéraux sont très présents. Quelle est dans votre lecture la relation entre l’Homme et le cosmos ? Est-ce que cela décrit aussi le « cosmos intérieur » de l’Homme ?

L’extérieur est aussi l’expression de ce qui est à l’intérieur de l’Homme. Le monde animal, le monde végétal et le monde minéral sont trois étapes des mondes angéliques qui sont à l’extérieur comme à l’intérieur de nous. L’intérieur et l’extérieur sont les deux pôles d’une même réalité. Il y a dans la Bible un très beau mythe où Jacob, en songe, a la vision d’une échelle sur laquelle les anges montent et descendent. L’échelle est véritablement le parcours que nous avons à faire dans notre vie présente, de ce que nous sommes au départ vers ce que nous devrions devenir. Nous avons à traverser les mondes angéliques, c’est-à-dire à les intégrer. Mais tout d’abord, à nous verticaliser.

Ce chemin « vertical », qu’implique-t-il dans notre rapport au monde ?

C’est tout simple : cultiver ce cosmos extérieur. Ce que nous faisons à l’extérieur a sa répercussion à l’intérieur, et vice versa, donc il est extrêmement important de cultiver ensemble le monde animal extérieur et le monde animal intérieur, et de la même manière en ce qui concerne les mondes végétaux et minéraux.

C’est-à-dire d’en prendre soin, de les faire grandir, de les enrichir ?

Oui, nous en sommes totalement responsables. La façon dont nous traitons ce monde à l’intérieur de nous va se répercuter à l’extérieur. Or, à l’intérieur de nous, nous sommes en train de tout fausser, nous n’obéissons plus aux lois qui fondent la Création. Je ne parle pas des lois morales, civiques, religieuses. Je parle des lois qui fondent le monde, que je compare au mur de soutènement d’une maison. On peut abattre toutes les cloisons d’une maison, mais pas le mur de soutènement. À l’heure actuelle, c’est ce que nous faisons. Nous transgressons les lois ontologiques [du grec ontos = être]. Elles aussi sont dites dans la Bible et on n’a pas su les lire. Nous détruisons ce monde à l’intérieur de nous comme nous sommes en train de détruire la planète. Il est difficile d’entrer dans le détail de ces lois ici, mais j’ai essayé d’exprimer cette idée dans mon livre L’Égypte intérieure ou les dix plaies de l’âme. Avant que les Hébreux quittent leur esclavage en Égypte pour partir à la recherche de la Terre promise, une série de plaies s’est abattue sur l’Égypte. Chacune de ces plaies renvoie à une loi ontologique transgressée.

Les plaies d’Égypte font penser aux catastrophes naturelles que l’on vit aujourd’hui !

Oui, à l’heure actuelle, la Terre tremble. Cela fait quelques années que les choses tremblent de partout. Nous sommes dans les plaies d’Égypte. Nous allons faire une très belle Pâque [la fête, dans la liturgie juive, commémorant la sortie d’Égypte], une mutation importante va se jouer. Mais, actuellement, nous sommes dans les plaies d’Égypte, et on ne sait pas les lire. Nous vivons une période de chaos, prénatal, je l’espère.

Est-ce dû au fait que l’Homme ne fait plus le travail intérieur ?

Oui, exactement. Mais depuis quelque temps, ce n’est pas seulement qu’il ne fait pas le travail intérieur. C’est qu’il fait un travail contraire aux lois de la Création. On est dans le contraire de ces lois ontologiques, alors le monde tremble.

« Tout a changé après la guerre. »

Vous-mêmes, dans votre vie, avez-vous vu les choses s’empirer ?

J’ai pratiquement parcouru le siècle ! Je me souviens très bien du monde de mon enfance, des années 1920. C’était un monde figé, totalement incarcéré dans un moralisme religieux bête et insupportable. Il n’était pas question d’en sortir, et ceux qui le faisaient étaient mis au ban de la société. Je me suis très vite sentie marginalisée. Puis la guerre est venue casser tout ça. Tout a changé après la guerre. Les jeunes des années 1960 ont envoyé promener la société d’avant, avec le fameux « Il est interdit d’interdire » qui résume tout, seulement ça allait trop loin. Le « sans limite » est aussi destructeur que les limites trop étroites.

La crise écologique est beaucoup reliée à l’absence de limite au niveau de la production, de la consommation, de l’utilisation de nos ressources. Comment cela s’est-il développé après la guerre ?

L’humanité inconsciente est dans le réactionnel. Elle était complètement brimée d’un côté. En s’échappant de cette contention, elle a explosé. Elle ne sait pas trouver la juste attitude. On va à l’extrême, parce qu’on ignore les lois qui structurent. Nous avons l’habitude d’associer le mot « loi  » à l’idée de contrainte, mais les lois ontologiques, au contraire, libèrent.

Les bouleversements environnementaux n’existaient pas durant votre enfance ?

On n’en parlait pas. Chacun avait son lopin de terre. Dans les années 1970, 1980, on a commencé à en parler. Au moment même où j’ai commencé mon travail intense.

Quel est selon vous le cœur de la problématique écologique ?

Une perte totale du monde céleste, du monde divin. L’Homme est comme un arbre. Il prend ses racines dans la terre, et ses racines dans l’air, la lumière. Il a des racines terrestres et des racines célestes. L’Homme ne peut pas faire l’économie de ces deux pôles. Jusqu’à récemment, il a vécu ses racines terrestres dans des catégories de force, car il ne connaissait que la « lutte contre » quelque ennemi que ce soit (intempéries, animaux, autres humains…). Il ne sait que « lutter contre » car il est dans une logique binaire. À partir de la fin de la dernière guerre, à partir des années 1950 et 1960 en particulier, il y a eu un renversement de la vapeur. On a envoyé promener le monde religieux, qui n’apportait que des obligations, des « tu dois », des menaces de punition de la part du ciel, c’était un Dieu insupportable. Nietzsche a parlé de la mort de Dieu. Merci, que ce dieu-là meure ! Mais on n’a pas été plus loin dans la recherche. Aujourd’hui, ce qu’il se passe, c’est qu’il y a un mouvement fondamental, une lame de fond qui est en train de saisir l’humanité, le cosmos tout entier, pour que l’humanité se retourne, dans une mutation qui va avoir lieu, qui ne peut plus ne pas avoir lieu, pour qu’elle retrouve ses vraies racines divines, qui sont là.

Comme si la crise avait un sens au niveau du chemin de l’Homme ?

C’est LE sens de l’Homme. Toute l’écologie est très importante, mais elle ne peut se faire que s’il y a une écologie intérieure de l’Homme. C’est le passage de l’Homme animal à l’Homme qui se retourne vers ses racines divines. Cela ne veut pas dire que ses racines terrestres disparaissent, mais qu’il retrouve ses racines célestes.

« Je respecte beaucoup les efforts actuellement déployés, mais ils sont très minimes par rapport à ce qui se joue. »

Ne peut-il pas y avoir une écologie sans spiritualité ?

Il s’agit désormais de « lutter avec ». Je suis très respectueuse des actions qui sont faites dans le sens de l’équilibre écologique, et je pense qu’il faut les faire mais c’est une goutte d’eau dans une mer immense. Un raz-de-marée va se produire, des eaux d’en haut [le monde divin] peut-être, ou des eaux d’en bas, peut-être les deux en même temps !

Je respecte beaucoup les efforts actuellement déployés, mais ils sont très minimes par rapport à ce qui se joue. S’il n’y a pas en même temps que cette lame de fond un travail spirituel, cela ne suffira pas. J’espère que ce n’est pas trop difficile à entendre quand je parle ainsi, mais il me faut le dire. On ne peut pas séparer l’intérieur de l’extérieur.

Comment voir le corps dans cette perspective ?

Le corps de l’Homme est inséparable du corps du cosmos. Ce sont les deux pôles d’une même réalité. Nous ne connaissons de notre corps que ce qui est étudié en médecine, en faculté. Mais notre corps physique n’est que l’expression qu’un corps divin, profond, ontologique, et c’est celui-ci qui est malade. Lorsque l’on veut traiter un malade, la médecine officielle ne traite que l’extérieur, le côté concret. Elle est en train en ce moment d’éradiquer l’homéopathie, qui travaille au contraire sur la cause profonde, car quand un organe est malade, c’est qu’il y a un court-circuit dans la cause profonde, dans l’organe ontologique de l’Homme, dont l’organe que nous connaissons n’est que l’expression. Si l’on ne va pas toucher à ce très subtil, il n’est pas suffisant de travailler sur la seule dimension extérieure.

Il arrive que des personnes racontent leur traversée de la maladie comme une initiation. Toute épreuve peut être la source d’une évolution énorme. L’épreuve n’est pas la même chose que la souffrance.

Cela peut-il qualifier ce que la Terre vit actuellement ?

Nous l’avons rendue malade, oui. Nous avons détourné les cours d’eau, trafiqué des éléments naturels. On trafique la Terre comme si elle était une chose. On n’a plus aucune conscience qu’elle est ce corps divin de l’Homme. Le traitement qu’on fait aux arbres, à toute la culture, est diabolique dans le sens que cela « sépare ».

La surconsommation matérielle, le capitalisme, sont-ils l’expression d’une conscience qui s’est « séparée » ?

Tout à fait. Toute idéologie qui n’est pas reliée au verbe fondateur devient la peste. C’est la cinquième plaie d’Égypte. Toutes nos idéologies politiques, philosophiques, financières ne réfèrent absolument pas au verbe divin, si bien qu’elles sont vouées à l’échec. Soljenitsyne l’avait bien vu, en disant qu’il quittait une folie (l’URSS) pour en trouver une autre aux États-Unis. Tout cela doit disparaître. Tous nos politiciens sont perdus à l’heure actuelle, qu’ils soient de droite, de gauche, du milieu, de tout ce que l’on veut… Ils mettent une rustine ici, une rustine là, ils ne peuvent pas résoudre les problèmes. Parce que l’Homme a déclenché des problèmes qui ne seront solubles que par un retournement radical de son être vers les valeurs divines.

Les religions elles-mêmes, telles qu’elles sont aujourd’hui, sont vouées à une profonde mutation. Ce qui va émerger de tout cela est une conscience totalement nouvelle, d’un divin qui sera intimement lié à l’humain, qui ne viendra pas d’une volonté d’ailleurs, mais d’une présence intérieure.

Puisque selon vous le cosmos extérieur représente le cosmos intérieur, l’endroit du chemin écologique peut-il devenir un chemin spirituel ?

On ne peut pas entrer dans l’intelligence du cosmos extérieur sans entrer dans l’intelligence du cosmos intérieur. Ce n’est non plus la seule voie. Je peux aussi dire le contraire : ça peut être quelqu’un qui découvre son cosmos intérieur, et par conséquent qui va se consacrer au cosmos extérieur. On ne peut pas vivre quelque chose d’intense intérieurement sans se trouver relié au monde extérieur… Quand je suis dans mon jardin, je vois les arbres, les plantes, les oiseaux, comme des anges, qui sont là, vivants, qui respirent avec moi, qui m’appellent… Combien de fois le chant des oiseaux est mon chant…

« Nous vivons une très grande épreuve, la peur règne, mais cela peut être, pour ceux qui le comprennent, un chemin initiatique magnifique. »

Des personnes qui se disent athées mais qui sont très reliées au monde, sont-elles aussi sur un chemin spirituel ?

Oui, nombreux sont ceux qui se disent athées parce qu’ils rejettent le dieu des églises… mais ressentent cette unité avec la nature. Le grand sujet aujourd’hui est de sortir de l’esclavage au collectif très inconscient, pour entrer, chacun et chacune, dans sa personne, dans l’expérience personnelle. On est à cet endroit de chavirement total de l’humanité.

Nous vivons une très grande épreuve, la peur règne, mais cela peut être, pour ceux qui le comprennent, un chemin initiatique magnifique.

Nous sommes dans un moment unique de l’humanité, extrêmement important, le passage de l’Homme animal à l’Homme qui se souvient de ses racines divines. Il y a un grand espoir.

L’espoir, donc, ne se situe pas seulement dans l’espoir que la crise s’arrête, mais dans l’espoir que l’Homme change à travers cette crise ?

Exactement. C’est une mutation de l’humanité. Aujourd’hui on a terriblement peur de la mort, on veut reculer la mort. Or, il faut accepter la mort, elle est une mutation. J’ai une grande confiance. C’est impressionnant, mais on n’a pas à avoir peur. La peur est un animal qui nous dévore. De cette énergie animale, nous avons à faire de l’amour.

Propos recueillis par Juliette Kempf

Patlotch a écrit:le voile, on aimerait s'en foutre, moi en tout cas, mais impossible de se taire et difficile de dire des choses simples

photo Patlotch Le peuple en vacance, Montreuil Parc Montreau, août 2014

Patlotch a écrit:j'ai laissé de côté, depuis un an en détruisant l'ancien forum, le suivi des questions religieuses et particulièrement du « problème musulman » en France, une des particularités de ce que j'ai nommé et analysé comme L'Idéologie française à la suite des attentats parisiens de janvier 2015* : HyperCasher, Charlie Hebdo, tiens tiens, dont la dernière Une semble boucler la boucle d'une première phase 2015-2019 vers ce qui vient, d'une façon ou d'une autre beaucoup plus grave



* voir chronique la France Charlie est beau

comment analyser le moment actuel, avec la polémique sur le voile, les positions de Macron, l'attentat d'extrême-droite à Bayonne, le vote du Sénat pour l'interdiction du voile dans l'accompagnement des sorties scolaires ? À mon sens il s'agit d'un déplacement du curseur de l'amalgame entre islamique et islamiste, musulman et terroriste, dans lequel Emmanuel Macron essaye en même temps de se dépêtrer sur sa gauche et de se garder sur sa droite (interview à Valeurs actuelles), pour ramener l'enjeu à celui de son duel avec Marine Le Pen aux prochaines présidentielles, son discours d'apaisement se ramenant à prôner l'unité nationale sous le voile de la République et de la laïcité, donc de l'État-nation français*. Le recours à la critique du communautarisme* en est le marqueur, utilisé qu'il est uniquement quand il s'agit des arabo-musulmans. Pourquoi ne parle-t-on jamais de communautarisme social, cad de clivages de classes relativement à tout ce qui fait vivre "les gens" ? (voir Enquête sur les banlieues, «un apartheid territorial, social et ethnique en France»)

* on peut constater que la manifestation "Stop à l'islamophobie" joue sur le même terrain de ce que j'appellerais le nationisme, plus que nationalisme, où l'on retrouve évidemment les partis de la gauche de la gauche, Mélenchon en tête, et l'esprit Gilets Jaunes dans son adresse à l'État national. Il n'est pas étonnant, bien que le PIR n'ait pas été signataire de l'Appel, que Houria Bouteldja y voit « une éclatante victoire » de son courant de pensée depuis 2005

il devient difficile d'éviter le recours au concept discutable d'islamophobie, tellement en surface il correspond à ce qu'il nomme, une grande trouille française, que certains ont pu qualifier d'hystérie française

quelques repères (on pourra lire avec intérêt les articles de la presse étrangère sur ce phénomène typiquement français)

- Polémique sur le voile : « L’exigence de dévoilement n’est qu’un prétexte à l’expression d’un racisme qui fait ciment social », 20minutes, 29/10/19
Hourya Bentouhami, maîtresse de conférences en philosophie politique à l’université Jean-Jaurès, explique l’obsession française sur le voile

- lecture par Damien Simonin de
2013

- mise en perspective historique, un livre qui vient de paraître
octobre 2019

Pour mieux comprendre la place singulière de l’islam aujourd’hui en France, cet ouvrage étudie les représentations de cette religion et des musulmans élaborées de la fin du XIXe siècle jusqu’à la guerre d’Algérie par les élites académiques, scientifiques, littéraires et politiques.
S’appuyant sur des sources diverses, parfois ignorées ou négligées, Olivier Le Cour Grandmaison analyse la façon dont ces élites ont, pendant des décennies, conçu et diffusé un portrait pour le moins sombre des colonisés musulmans. Pendant qu’Ernest Renan, par exemple, soutient que l’islam « n’a été que nuisible », Guy de Maupassant se passionne pour la sexualité prétendument débridée et « contre nature » de ses adeptes.
Conçues par des personnalités souvent célèbres, diffusées par des institutions prestigieuses, ces représentations sont rapidement incluses dans de multiples ouvrages de vulgarisation. Jugé rétif au progrès, le « musulman » est décrit comme un danger protéiforme et existentiel qui menace les bonnes mœurs, la sécurité sanitaire, celle des biens et des personnes, l’avenir de la nation et de la civilisation occidentale.
Ces représentations éclairent également les « politiques musulmanes » mises en œuvre par la France. Enfin, comme le montre l’auteur, ce passé affecte toujours notre présent et alimente les obsessions islamophobes de beaucoup de nos contemporains.

extrait, introduction et sommaire, 33 pages, et particulièrement p. 8 à 10 Islam, islamisme, islamophobie
Olivier Le Cour Grandmaison, entretien aux Inrockuptibles le 30 octobre, mais accessible seulement aux abonnés...

j'avais commencé ce sujet par la question AU COMMENCEMENT ÉTAIT HEGEL ? ou MARX ? et NIETZSCHE ?

tout commence par la fin, de la lecture, l'intention qu'on y met, ce qu'on y projette avant même d'avoir lu. On lit avec des a priori, défavorables ou favorables. Dans le premier cas, on ne voit pas ce qui pourrait être bon, dans le second ce qui pourrait être mauvais. Essayez de mettre vos a priori de côté quand vous lisez

F.J.R. : Et Brecht ? Vous avez quand même publié ces conversations avec lui, qui, je suppose, ne sont pas purement fictives — cela veut donc dire que vous l’avez bien vu de temps à autre ?

G.A. : Fictives ? De temps à autre ? Très souvent ! Cela avait commencé à Berlin déjà. À Berlin, je lui rendais régulièrement visite et c’était une situation des plus délicates. Car en fin de compte, je crois bien qu’il ne pouvait pas me sentir. Pas seulement parce que je le comprenais mieux qu’il n’aurait souhaité, mais aussi parce qu’il avait l’habitude de s’entourer de gens dont il pouvait « obtenir quelque chose », qui lui étaient utiles. L’utilité était le critère du choix de ses relations. Ce qui signifiait : subordination. Et c’était une chose pour laquelle j’étais désespérément peu doué. […]

F.J.R. : Peut-on dire que beaucoup de vos travaux — je pense aux fables Der Blick vom Turm (La vue du haut de la tour) — sont très proches du modèle d’écriture brechtien ?

G.A. : Que j’ai été influencé par Brecht, par exemple par les Histoires de Monsieur Keuner, et aussi par son « mélange de sagesse et d’insolence », comme il a dit un jour, cela ne fait aucun doute. Il a sûrement été important aussi pour ma réflexion philosophique, quoiqu’il ait été tout à fait inculte en philosophie. À vrai dire, il ne connaissait que le marxisme. Hegel même, seulement par ouï-dire. Peu après que nous ayons lié — comment dire cela : connaissance est bien trop faible, amitié bien trop fort —, il avait fait une espèce de remarque sur l’« idéalisme » de Hegel. Il se servait de ces expressions stéréotypées sans complexes. Il ajouta que Hegel « n’entrait absolument pas en ligne de compte » et qu’en lisant Marx à côté on voyait bien « quelle force formidable » c’était.

Lorsque je vins chez lui la fois suivante, je lui dis : « J’ai apporté un texte de Hegel et un texte de Marx, que je vais vous lire ; je suivrai l’ordre chronologique, c’est-à-dire que je commencerai par Hegel. » Mais je lus Marx. Il commença à ironiser. Puis je lus Hegel en déclarant que le texte était de Marx. Cela lui plut énormément. Vous savez, déjà à cette époque, alors qu’il avait tout juste vingt-cinq ans, Brecht était habitué à être célébré, porté aux nues. Même les hommes le traitaient comme l’auraient fait les femmes. Ce que j’avais fait là était une insolence à laquelle il n’avait encore jamais été confronté (et qui pourtant était assez brechtienne). Lorsque je lui avouai la supercherie, il me mit à la porte. Par la suite nous nous sommes réconciliés. Je suppose qu’il a pris conscience de l’intention didactique qui était derrière ce tour de passe-passe. Il était extraordinairement ouvert aux plaisanteries, en faisait lui-même énormément, et cette astuce pour « l’avoir au tournant » a dû lui plaire en secret, finalement. […]

intéressante discussion, chez Le Moine bleu, sur les rapports entre concept et expérience, intelligence et intuition, sous une citation de Bergson...

j'avais abordé cette question à propos de poésie et philosophie, m'appuyant sur quelques poètes dont Henri Meschonnic et Yves Bonnefoy. J'ai souvent fait référence à la distinction apportée par Deleuze et Guattari dans Qu'est-ce que la philosophie ?, entre affects, percepts, et concepts. Je ne retrouve pas mes petits dans cette discussion, que je trouve à vrai dire peu clarifiante

je retiens ces remarques

Schizosophie a écrit:Le nouveau ne cesse de me surprendre, souvent de manière décevante, mais pas toujours. Son absence m'ennuie fortement. Et s'il m'arrive, rarement, d'en précipiter de bonnes augures, je concède que c'est un peu comme par hasard (ce qui n'est pas sans charme au demeurant), pas d'en avoir maîtrisé la plupart des paramètres. L'aventure arrive à ceux qui la font arriver, mais elle est tout de même assez aventureuse.

Le Moine Bleu a écrit:Toutes possibilités évacuées par Bergson, on le voit bien, pour qui l'intuition doit demeurer (VIVANTE donc) aveugle, par principe. Or, une intuition sans concept est aveugle, critiquait Kant qui, par son schématisme de l'imagination, posait justement, lui, une zone grise, à moins qu'elle ne fût plutôt bariolée (forcément métaphysiquement déterminée, en tout cas : échappant, comme un secret mystique, à toute connaissance possible quoique bien réelle !) où concept et intuition se rencontraient, se touchaient, passaient l'un dans l'autre. Schiller est celui (Lettres sur l'éducation esthétique de l'Homme) qui sera allé le plus loin dans l'exploration d'une telle fusion imaginaire, et restant rationnelle, médiée, entre forme et matière, concept et expérience.

je ne suis pas certain de tout comprendre de ces échanges de haute volée philosophiste, mais pour moi c'est un non sens de considérer que « l'intuition » pourrait être « rationnelle ». Elle est nécessairement « matérielle », peut fort bien déboucher sur une conceptualisation, mais dans ce cas ne saurait perdre en route ce qui la rend féconde au-delà d'un savoir conscient, qui seul peut être rationalisé

à vouloir trop et tout comprendre plutôt que sentir, il y a toujours une perte. Nous vérifions ici que c'est une maladie de philosophe, ou  pire de professeur de philosophie. Inutile d'ajouter occidentale... On retrouve ce travers à son comble dans la prétention de la théorie communiste à prédire l'avenir en enfermant le mouvement du réel dans des structures et l'expression révolutionnaire de leurs contradictions

Le Moine Bleu, dans son approche « "scolaire" », comme il dit, nous offre parfois de belles trouvailles, ici avec une longue citation de Max Weber dans L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme, prétexte à des échanges où ses amis montrent le dessous de leurs cartes, d'un vieux paquet d'"humanisme théorique" bien propre à leur culture des Lumières occidentales et leurs limites idéelles. Extraits

Le Moine Bleu a écrit:Nous le savons bien. Nous savons que l'activité "scolaire" renvoie à une activité de "loisir", préservée, privilégiée. Nous savons que la plupart des humains n'ont pas cette chance, devant tout donner à la pratique, c'est-à-dire aux exigences de survie (et de morale) immédiate. Mais nous croyons aussi, avec Aristote, entre autres, que l'activité intellectuelle (scolaire, donc) représente à la fois le plus grand plaisir et la réalisation ultime de ce que promet l'humanité, qu'elle est la façon, pour nous, de nous "immortaliser", nous rendre semblables à Dieu... oh, pour de brefs instants, sans doute. Devant l'impossibilité (pour le moment) d'une révolution (soyons sérieux), nous prétendons, au moins, et essayons de comprendre un peu ce qui nous arrive. Soyez certains que nous nous comprenons bien, et surtout - c'est le plus important - nous comprenons ce que nous représentons socialement. Que chacun en soit capable, et nous aurons déjà bien avancé, si l'on peut dire.

Anonyme a écrit:En plein accord avec vous Le Moine.
Pour ce qui est du "moment" et du "sérieux" concernant une ou des révolutions à venir, nous ne sommes toutefois ni tenus au présent, ni condamnés à fermer et insulter l'avenir... Certes, rien de très réjouissant semble se profiler à l'horizon; encore que certains mouvements de ces 3 à 4 dernières années ont heureusement effacé le vide abyssal et déprimant débuté à partir des années 80 et la retombée sans gloire des dernières paillettes soixante-huitardes issues de cette très étrange décennie 70.
Il est regrettable pourtant de constater que l'ennemi, dans tous les cas, et aux vues de son empressement déchainé à surveiller technologiquement et policièrement le plus grand nombre possible par tous les trous, soit encore le dernier à poser cette hypothèse insurrectionnelle et révolutionnaire comme toujours envisageable et crédible. Sur ce point, on ne saurait lui donner tort...

Le Moine Bleu a écrit:À propos des Gilets Jaunes, on parlerait bien aussi d'"anomalie sauvage" mais l'emploi de cette expression nous placerait alors en fort mauvaise compagnie philosophique*. Toujours est-il qu'une structure ne descend pas dans la rue, comme on disait à une certaine époque et notre désarroi est tout sauf légitimant, voire justificateur. Il ne s'agira jamais, pour nous, d'expliquer pourquoi, à tel instant, la révolution n'est pas possible, comme ce fut le cas des odieux professeurs en chaire des années 1970. Lors que ces sbires du système auraient dû disparaître de honte après Mai 68, les voilà qui pérorèrent encore davantage juste après, au nom de la "science humaine", qui plus est. Les mêmes (ou leur cadavre) triomphant encore aujourd'hui, vous comprendrez d'autant mieux notre pessimisme spontané.

* c'est le titre d'un ouvrage de Toni Negri en 1983

Pour ce qui est de votre dernière analyse, c'est hélas ! toujours l'ennemi qui définit les choses, les problèmes, les concepts, l'actualité. Si l'État vous combat, vous identifie comme l'ennemi principal, vous persécute, vous emprisonne, voilà votre légitimité installée dans votre camp même. Tel est le secret, par exemple, de la popularité de l'islamisme tiers-mondiste aujourd'hui, dans les milieux "anti-impérialistes". Tel est aussi le secret de la vogue des communautarismes racialistes divers. Que l'État, par l'intermédiaire, de ses sbires policiers racistes (c'est-à-dire suprêmement aliénés), persécute absurdement quelqu'un du fait de sa couleur de peau, et voilà la "racisation" promue en lieu et place des classes sociales de jadis. En sorte que c'est toujours l'État qui, négativement, adoube, choisit et incarne ses adversaires privilégiés, et valide leur doctrine ad hoc.

toujours cette omniprésente obsession par les "racialisateurs" pourtant passés de mode et, comme sur la plupart (tous ?) les blogs de la post-ultragauche ou du so called "milieu radical", rien sur l'Afghanistan, et d'ailleurs chez Le Moine jamais grand chose de bien concret pour « comprendre un peu ce qui nous arrive »  (où la critique de l'économie politique ?). Est-ce à dire que même sur le plan de « l'activité intellectuelle » il n'aurait rien à « donner à la pratique. » ?

n'est-ce pas un peu irrationnel, comme critique du capitalisme ?

je me suis quand même demandé si ma CRITIQUE DU CONCEPT DE RÉVOLUTION ne relevait pas de la volonté « d'expliquer pourquoi, à tel instant, la révolution n'est pas possible, comme ce fut le cas des odieux professeurs en chaire des années 1970 », bien que je ne sois pas en chaire ni en surenchère. La révolution pourrait être possible, mais selon moi ne déboucherait pas sur la communauté humaine communément nommée communisme. Le croire n'a rien de rationnel, et tout du religieux retourné rationnellement par les Lumières

pour ma peine, je finirais par admettre que sont "révolutionnaires" non ceux qui font la révolution, mais ceux qui y croient. Dans ce cas je serais bel et bien contre-révolutionnaire

"pessimisme collapsologue"

Patlotch a écrit:la suite des commentaires vaut son pesant d'amandes dialectiques (Bonjour philippine !). Répondant à un objecteur, Le Moine Bleu écrit :

- Le "bien tenté" renvoie à une volonté (non cachée) de rappel aux ambitions pratiques (politiques, révolutionnaires, etc.) de la dialectique. C'est bien tenté, parce que, selon nous, vain, la dialectique véritable ne pouvant être que négative (contrairement à la "fausse" dialectique hégélienne, fausse car in fine réconciliatrice), donc bloquée, donc ça ne marche pas, le coup de "dialectique = fin du désespoir = pratique".

"Bien vu", parce que vous avez (bien) vu à quel point notre propre propos (pessimiste) relève aussi de la sensibilité, et du plaisir (décadent). Y a pas de mal à se faire du mal. Le pessimisme collapsologue, c'est si bon. On confesse nos crimes.

Anonyme signant Héraclite : Vous confondez réconciliation et dépassement: ne vous en déplaise, dusse-t-elle laisser sa peau dans ce désastre, la vieille taupe fait toujours son travail.

- Nous refusons d'imposer le travail à quiconque, fût- ce aux taupes. La dialectique, c'est, Héraclite, comme les antibiotiques, pas automatique.

un Promeneur s'interpose pour évoquer « la missive de Truffaut à Godard l'admonestant de belle façon sur ses poses de révolutionnaire de celluloïd et affirmant, qu'à tout prendre, il préférait le militant, plein d'effectivité, qui remplissait la feuille de sécu d'un illettré, balayait la salle de réunion après la réunion, distribuait ses tracts pour la bonne vieille cause. », à quoi Moine répond

Hardy-Lambert (le chef trotskiste mythique de Lutte Ouvrière) semble avoir été de l'avis de François Truffaut, relativement à cette "figure de moine-soldat préférable, à tout prendre, à celle du petit-bourgeois qui fait de la politique" (sic). Le problème, c'est que cette vision de la politique façon moine-soldat est elle-même petite-bourgeoise, et que cette fascination pour le sacrificiel militant relève d'une haine de soi anti-intellectualiste fleurant bon le léninisme culpabilisant, c'est-à-dire mal déchristianisé. Marx sans Schopenhauer, ça ne vaut rien. Et inversement.

pour détourner Marx, nous n'avons pas là certainement la plus redoutable missive qui ait été lancée à la tête de la bourgeoisie, mais par l'étant qui court, et surtout étant pessimiste, il faut bien rigoler et faire son cinéma

nous voilà certes loin de l'utopisme de certains communisateurs, mais qu'importe, pour moi, le communisme sera réaliste ou ne sera pas

Patlotch a écrit:pour le changer de sujet, car c'est loin d'une lecture pour tous. Dans les commentaires... Le Moine en rajoute une couche

Non : le désastre emportera la Nature qui se défend, et la Nature qui n'a pas à se défendre (puisqu'elle est subsistance non-réflexive : vivante) survivra à la disparition de la Nature réflexive et intellectuelle (l'Humanité). Et puis voilà. C'est pas un drame.

il m'arrive aussi de penser que ce ne serait pas un drame, hormis l'infinité de souffrances avant d'y parvenir. Et puis si le "communisme" doit advenir dans quelques siècles pour une population réduite de 90%, sur le schéma de Camatte, ça ne donne pas vraiment d'entrain pour en hâter le jour... et la nuit

Le Moine Bleu a écrit:Il y a dans toute cette vogue philosophique de la pureté du vivant, de la vie à défendre comme vie, de la vie sensible, etc, outre l'anti-intellectualisme universitaire conjoncturel dont elle procède, quelque chose de plus substantiellement navrant au plan critique : l'absence de ce pessimisme bien trempé devant toujours, à notre goût, faire écho, chez le penseur valable, au très inamovible, pour ne pas dire presque transcendantal maintien de la société de classes, avec ses barbaries afférentes, réactionnaires ou progressistes. Morizot peut bien ainsi nous parler *, avec talent et inspiration, des pisteurs de brousse africains et puis de la vie sauvage et de toutes les nouvelles alliances stratégiques que cette vie sauvage, à condition de la saisir comme telle, pourrait susciter, etc ; Renaud Garcia (que nous aimons beaucoup) pourra bien fustiger, avec toute cette énergie indéniable que nous avons désappris d'envier au spectre des militants actuels, le «catastrophisme collapsologique» ambiant, c'est hélas ! ce dernier qui nous paraît avoir raison, et conserver pour lui la force imparable du dernier râle désespéré et inarticulé. Ni l'un ni l'autre de ces auteurs intéressants, par manque de réalisme, sans doute, ni aucun de ceux ou celles qui leur ressemblent, les lisent, et les apprécient, au point de se battre et de souffrir avec courage pour cette Nature qui se défend, ne nous semblent en veine d'effectivité. C'est le désastre qui a la main, partout. C'est lui qui la conservera vraisemblablement jusqu'au bout, à force de n'être pas compris, ce désastre, précisément comme tendance vitale, purement vivante et naturelle. À force que raison et nature fusionnent et se battent au sein de l'homme même. À force que les gens, qui sont des êtres rationnels, aiment de ce fait même, d'un enthousiasme vital, ce désastre et désirent, au plus profond d'eux-mêmes, avec la dernière excitation, qu'il aille à son terme et remplisse sa mission tragique.

Patlotch a écrit:m'accordant sur le fait que "le vivant" n'est pas un sujet, mais ce qui produit les seuls sujets possibles, les êtres humains, j'irais jusqu'à dire que « la société de classes », actuellement le capitalisme, produit l'inévitable chaos, mais pas moins logiquement dans son "implication réciproque" entre classes antagonistes, ou plutôt avec ses plus déterminés ennemis en paroles comme en actes, les "révolutionnaires" quels qu'ils soient, dont la révolution rêvée ne saurait créer par elle-même ce qu'ils en attendent, car le communisme, comme communauté du vivant, reste le point aveugle de leurs théories de la révolution (voir CRITIQUE DU CONCEPT DE RÉVOLUTION)

pour le reste, ce chaos me semble fatal, si non comme « désastre », au moins comme longue transition, vers quel « terme », je n'en ai aucune idée

toujours est-il que le soi-disant marxiste Moine Bleu, par sa chute, le « désastre, précisément comme tendance vitale, purement vivante et naturelle », me semble s'écarter d'en rendre responsable, en tout et pour tout, le capitalisme, et même de voir comme Marx « l'essence humaine » dans « les rapports sociaux ». Son raisonnement est assez freudien, en ce que je rappelais sous LE PLAISIR DE LA CRUAUTÉ

Freud a écrit:L’homme n’est pas cet être débonnaire au cœur assoiffé d’amour dont on dit, qu’il se défend quand on l’attaque. Mais il porte en lui des pulsions agressives, pulsions de destruction. L’homme est tenté de satisfaire son besoin d’agression aux dépens de son prochain, d’exploiter son travail sans dédommagement, de l’utiliser sexuellement sans son consentement, de s’approprier ses biens, de l’humilier, de le martyriser, de le tuer. Homo homini lupus.
Malaise dans la culture, 1929

ironie du sort monacal (moineux ?), c'est un vitalisme dystopique qu'il probabilise. Non merci

Patlotch a écrit:encore une belle trouvaille du Moine Bleu. Ce texte "Sur le concept de philosophie", concernant le rapport entre la raison et la nature, me fait penser à Jacques Camatte

« Depuis le temps où la raison est devenue l'instrument de domination
de la nature humaine et extra-humaine par l'homme
─ c'est-à-dire depuis ses débuts ─
elle a été frustrée de sa propre intention de découvrir la vérité. »


1947

Sur le concept de philosophie

Max Horkheimer a écrit:« S'il nous fallait parler d'une maladie qui affecte la raison, il serait nécessaire de comprendre que cette maladie n'a pas frappé la raison à un moment historique donné, mais qu'elle a été inséparable de la nature de la raison dans la civilisation telle que nous l'avons connue jusque-là. La maladie de la raison, c'est que la raison naquit de la tendance impulsive de l'homme à dominer la nature ; et son "rétablissement" éventuel dépendra de la connaissance de la nature de la maladie originelle, pas de la guérison de ses symptômes les plus tardifs. La véritable critique de la raison mettra nécessairement à jour les couches les plus profondes de la civilisation. Elle explorera les toutes premières phases de son histoire. Depuis le temps où la raison est devenue l'instrument de domination de la nature humaine et extra-humaine par l'homme ─ c'est-à-dire depuis ses débuts ─ elle a été frustrée de sa propre intention de découvrir la vérité. Cela est dû au fait même qu'elle a fait de la nature un simple objet et qu'elle n'a pas su découvrir la trace d'elle-même dans une telle objectivation, que ce soit dans les concepts de matière et de choses ou dans ceux de Dieux et d'esprit. On pourrait dire que la folie collective, qui s'étend aujourd'hui des camps de concentration jusqu'aux réactions, en apparence des plus inoffensives, de la culture de masse, était déjà présente en germe dans l'objectivation primitive, dans la contemplation intéressée du monde en tant que proie par le premier homme. La paranoïa, cette folie qui bâtit des théories logiquement élaborées de la persécution, n'est pas simplement une parodie de la raison, elle se manifeste, d'une manière ou d'une autre, en toute forme de raison qui n'est que recherche de buts déterminés.

Ainsi le dérangement de la raison va bien au-delà des malformations évidentes qui la caractérisent à l'heure actuelle. La raison ne peut réaliser ce qui est raisonnable en elle que par la réflexion sur la maladie du monde telle qu'elle est produite et reproduite par l'homme. Dans une telle autocritique la raison, en même temps, restera fidèle à elle-même en sauvegardant de toute application pour des mobiles inavoués le principe de vérité dont à elle seule nous sommes redevables. La sujétion de la nature régressera vers la sujétion de l'homme et vice versa, aussi longtemps que l'homme ne comprendra pas sa propre raison et le processus de base par lequel il a créé et maintiendra l'antagonisme qui est sur le point de le détruire. La raison peut être plus que la nature, mais seulement si elle se fait une idée nette et concrète de son "naturel" ─ qui tient dans sa tendance à la domination ─ cette tendance même qui, paradoxalement, l'aliène de la nature. Ainsi, en étant l'instrument de la réconciliation, elle sera également plus qu'un instrument. Les changements de direction, les avances et les reculs de cet effort reflètent le développement de la définition de la philosophie.

La possibilité d'une autocritique de la raison présuppose tout d'abord que l'antagonisme de la raison et de la nature est dans une phase aiguë et catastrophique ─ et secondement, qu'à ce stade de complète aliénation, l'idée de vérité est toujours accessible. »

(Max Horkheimer, « Sur le concept de philosophie », in Éclipse de la raison, 1947)