mésaventuriers de la classe perdue, théologiens du prolétariat et théorichiens de garde de l'ex-communisation

Classe et espèce humaine


2016

Flore d’Ambrosio-Boudet, dans « Classe et espèce humaine : pour une contribution à la critique du capitalisme » entend proposer une acception de l’idée « d’espèce humaine » qui puisse être un prolongement de la pensée marxiste, et qui offrirait une critique renouvelée du capitalisme. Le capitalisme, en tant qu’il clive et divise les sociétés en classe ainsi qu’en tant qu’il fonde l’accumulation de la plus-value sur l’exploitation illimitée des ressources naturelles, peut en effet se trouver dépassé dans ces deux dimensions par le concept d’espèce humaine. L’exploitation capitaliste, malmenant à la fois l’environnement et la force vitale individuelle des exploités, pourrait donc être dépassée par une critique écologiste qui ferait de « l’espèce humaine » à la fois le moyen de dépasser le monde des classes et d’émanciper les classes aliénées. Ce concept fournit alors un outil qui, loin d’être abstrait, replonge l’humanité dans son ancrage naturel et historique, en tant que vivant dans l’interdépendance avec son milieu.

"La lutte des classes"• Crédits : JVarlin via Wikicommons

Alors que le Conseil supérieur des programmes se réunit depuis le 11 octobre pour discuter et voter les programmes destinés aux classes de seconde et de première au lycée, plusieurs associations de profs ou d’enseignants-chercheurs sonnent l’alerte. L’ASES (association des sociologues du supérieur) comme l'APSES (association des professeurs de sciences économiques et sociales) dénoncent ainsi “la disparition programmée des classes sociales, des professions et catégories socio-professionnelles (anciennes CSP)”. Comprenez : leur disparition comme notions étudiées à l’école et donc comme outils pour “décrypter et comprendre les sociétés dans lesquelles nous vivons”.

Les programmes officiels doivent être votés d’ici le 2 novembre, date à laquelle on saura si les jours des classes sociales sont comptés pour de bon. Mais en réalité, leur disparition prolongerait un effacement déjà largement amorcé depuis plusieurs décennies en France.

Est-on toujours renvoyé à sa classe d'origine ?

Cet effacement est le fruit d’un changement de paradigme. Et, dans le champ des sciences sociales, d’une bataille qui n’est pas seulement lexicale mais aussi épistémologique, et politique. Car ceux qui font la moue face à une lecture du monde social au prisme des "classes" dénoncent bien souvent, derrière les termes "classes sociales", l’ombre de deux empereurs cachés : Pierre Bourdieu, depuis 50 ans, mais, avant lui, Karl Marx.

Aucun des deux n’a pourtant la paternité des termes “classes sociales”, dont l'usage est antérieur à Marx : François Guizot, Augustin Thierry ou encore Adolphe Thiers, tous historiens au début du XIXe siècle, s’étaient saisis avant Marx de la notion de “classe”. Guizot par exemple, voyait déjà en 1828 dans la Révolution française une lutte des classes.

Chez Marx, entre 3 et 7 classes

Karl Marx se révélera toutefois prépondérant pour théoriser la lutte des classes et reprendra à son compte la notion de classes sociales, pensées comme des groupes sociaux pris dans la hiérarchie sociale. Il s’en saisira pour réfléchir la société industrielle à l’heure du capitalisme, opposant tout particulièrement deux classes : le prolétariat d'une part, et la bourgeoisie capitaliste d'autre part.

Au cœur de l’approche de Marx, l’idée qu’il existe dans une société capitaliste une classe qui vit du travail d’une autre classe - même si le nombre de classes sociales se révélera finalement varier dans ses écrits, passant parfois de trois à sept (par exemple selon qu'il distingue "prolétariat" et "sous-prolétariat").

Après Marx, partis et organisations politiques à gauche penseront les rapports de forces politiques depuis cette lutte des classes. En 1900, lorsqu’il rédige Les Deux méthodes, Jean Jaurès s’inscrit par exemple pleinement dans son sillage et écrit : “Entre les deux classes, entre les deux groupes d'intérêts, c'est une lutte incessante du salarié qui veut élever son salaire, et du capitaliste qui veut le réduire ; du salarié qui veut affirmer sa liberté, et du capitaliste qui veut le tenir dans la dépendance.”

Dans le champ académique en Europe, les classes sociales demeureront une clé de lecture fondamentale jusque dans les années 70, même si certaines approches chercheront à nuancer le motif de Marx : début XXe par exemple, Max Weber introduira l’idée que la société est stratifiée au-delà des appartenances économiques et de la façon dont l’individu peut s’insérer dans le processus de production. Maurice Halbwachs, un des pères fondateurs de la sociologie en France (mort en 1945), partira quant à lui de Marx pour envisager la stratification sociale aussi depuis la manière dont chacun peut percevoir comment il se situe dans la société. Halbwachs, qui échafaude l'idée d'une identité sociale de classe, publiera par exemple Esquisse d’une psychologie des classes sociales (en 1938).

Ainsi, même une fois raffinées ou repensées, les classes sociales auront la vie longue, des travaux sociologiques les plus théoriques jusqu’aux programmes d’initiation aux sciences économiques et sociales en seconde au lycée. S'il s'éloignera en partie de Marx en se distanciant d'une analyse trop intellectualiste et finalement abstraite de la grille de lecture par classes, Pierre Bourdieu revitalisera à son tour la pensée en termes de classes. Sa théorie de la domination oppose plus volontiers “dominants” et “dominés” que "prolétaires" et "bourgeois détenteurs des moyens de production". Chez Bourdieu, il est certes question de capital économique (un revenu, mais aussi un patrimoine), mais aussi de modes de vie, d’inclinations, de loisirs, et finalement de tout un tas de choix ou d'actes que l’individu pose depuis là où il se trouve dans la société. Des choix ou des actes situés socialement, depuis la classe ou l'espace social auxquels il appartient.

S'il raffine la notion de "classes" de Marx, chez Bourdieu, les rapports de classes permettent bien de regarder et de comprendre les inégalités. Ce sera le cas dès 1964 avec la parution avec Jean-Claude Passeron de Les Héritiers pour penser les inégalités scolaires, en soulignant par exemple combien l'institution scolaire légitime une certaine culture qui est le propre d'une certaine classe : cette culture, écrivent Bourdieu et Passeron, "présuppose implicitement un corps de savoirs, savoir-faire et surtout de savoir-dire qui constitue le patrimoine des classes cultivées". Les Héritiers, publié alors que Bourdieu n'a que 34 ans, s'imposera très vite comme un classique de la sociologie des inégalités et des classes sociales.

Le 26 septembre 1977, Pierre Bourdieu répondait aux auditeurs de France Culture sur les inégalités en matière d'éducation et disait notamment ceci : « La sociologie ne conduit pas au fatalisme du tout, elle donne des armes pour une action rationnelle sur le monde social, [...] elle donne plus de chances d'agir avec une prévision raisonnable des conséquences de ce qu'on fait... et avec moins de chances, par conséquent, d'être récupéré par le système. »

Partis et travaux académiques "social blind"

Statistiquement, ces inégalités sont toujours valables cinquante ans plus tard. Pourtant, depuis plus de dix ans déjà, plusieurs sociologues ont mis en garde contre l’effacement progressif de la notion de "classes sociales". L'âge d'or des années 70 est révolu, et la société se lit de moins en moins au prisme d'une lecture de classe.

Dans le discours politique, c’est flagrant - à commencer par le Parti socialiste qui, dès les années Mitterrand, avait cessé de mobiliser le vocabulaire de classes. Dans le champ académique, ce floutage sera d'abord passé un peu inaperçu. Mais en 2008, dix ans déjà avant que les associations d’enseignants en sciences économiques et sociales ne brocardent les nouveaux programmes au lycée, Alexis Spire et Emmanuel Pierru soulignaient ceci dans un article intitulé Le Crépuscule des catégories socio-professionnelles (publié dans La Revue Française de Science Politique) : « Depuis le milieu des années 1980, le langage des classes a très nettement reflué dans les productions scientifiques, et plus particulièrement sociologiques parallèlement, la plupart des acteurs politiques (à l’exception d’une extrême-gauche toujours minoritaire) ont également abandonné toute référence au thème des classes sociales. L’avènement de cette vision “social blind” (indifférente au social), qui consiste à dé-faire les représentations “collectives” fondées sur le critère de l’appartenance socioprofessionnelle, conforte en retour les agents du système statistique dans leur propre conversion et contribue à rendre de moins en moins visibles les processus de domination tels que les statisticiens pouvaient les faire apparaître lorsqu’ils en avaient encore l’ambition. »

Les deux auteurs étayent leur regard de données chiffrées et datent précisément à 1984 le recul (ils disent “déclin très net”) des termes “classe sociale” ou “classe ouvrière” dans la totalité des ouvrages référencés dans le catalogue de la Bibliothèque nationale.

Pierru et Spire ne seront pas les seuls à pointer les enjeux d'un effacement de la lecture de la société au prisme des classes sociales. Dans l’article De "l’homme de marbre" au "beauf", sous-titré, les sociologues et "la cause des classes populaires", Gérard Mauger montrait en 2013 combien les travaux des sociologues en France avaient pu glisser d’une vision positive (voire idéalisée) des "classes populaires", dans le sillage d’une forme d’ouvriérisme plutôt enchanteur, à une lecture beaucoup plus négative. Par exemple lorsqu’il s’agissait de regarder les choix politiques d’une classe populaire qui se serait mise à voter Front national : « L’intérêt des sociologues pour les classes populaires, qu’ils en soient proches ou éloignés, dépend aussi de la place qu’elles occupent dans la hiérarchie sociale des objets de recherche et, en définitive, de la valeur accordée à "la cause des classes populaires" dans le champ politique. Schématiquement, l’histoire contemporaine des fluctuations du cours de "la cause" des classes populaires dans le champ politique et, de ce fait, dans celui de la sociologie, est celle du renversement d’”un populaire positif” (celui de “l’enchantement ouvriériste”) à “un populaire négatif” (supposé particulièrement réceptif aux sirènes du Front national), de la célébration de “l’homme de marbre” à la stigmatisation du “beauf” : inversion de signe corollaire de la disqualification brutale du marxisme au cours des années 1970.»

Le regard de classes, comme des lunettes abandonnées

Cinq ans plus tard, c’est carrément la notion de classe elle-même, à commencer par les classes populaires, qui disparaît dans l'espace public. Comme des lunettes qu'on ne chausserait plus pour penser le monde social. L’individu n’apparaît plus aussi déterminé par son appartenance à un groupe, et, lorsqu’elles sont regardées ou pensées, les inégalités sont davantage vues comme le fruit de trajectoires individuelles. Qui, au mieux, laisseraient la main au mérite personnel. Et, au pire, feraient son malheur.

Alors que ce paradigme des classes s'efface, trois sociologues (Cédric Hugrée, Etienne Penissat et Alexis Spire) répliquaient en publiant fin 2017, chez Agone, Les Classes sociales en Europe - Tableau des nouvelles inégalités sur le vieux continent, pour justement tenter de réactiver la notion de classe et penser l'Europe en termes de classes sociales. Et montrer que "la position de classe reste un outil pertinent pour penser et décrire les inégalités et les frontières sociales à l'échelle internationale". Leur ouvrage est en partie technique puisque les auteurs cherchent à dépasser les clichés sur les différences nationales en fondant une répartition par classes opérationnelle à l'échelle de tout le continent. Mais il est aussi une réponse politique à l'effacement d'une notion qui peine à survivre après le crépuscule du marxisme. Ils concluent ainsi : « Trente ans après la chute du Mur de Berlin, rares sont les pays européens où les classes sociales sont au centre des débats publics et politiques. Pourtant, la position de classe demeure incontournable pour comprendre les inégalités en matière d'emploi, de conditions de travail, de ressources économiques, de pratiques culturelles ou encore de consommation et d'accès aux soins. [...] Au-delà des débats stratégiques sur le positionnement vis-à-vis de l'Union européenne, il paraît indispensable de nommer et de faire exister, à défaut d'une classe en acte, une représentation en acte des classes. Ce n'est sans doute que la première étape d'un long processus de (re)construction d'une gauche syndicale et politique capable de se déployer à la même échelle que celle des firmes capitalistes, c'est-à-dire au niveau européen. »

en librairie le 25 octobre 2018

Tristan Leoni a écrit:Que veut dire DDT21 ?

Ce n’est pas très compliqué puisque « c’est écrit dessus, comme le Port-Salut ». DDT c’est « Douter De Tout » ; 21 pour le XXIe siècle. Cela donne quelque chose comme « Douter de tout au XXIe siècle… pour tenir l’essentiel ». C’est une référence à de omnibus dubitandum (doute de tout), la formule préférée de Marx (voir La Confession de Karl Marx) .

Et « l’essentiel » à tenir, qu’est-ce donc ?

Dans notre « essentiel » il y a évidemment l’antagonisme capital/travail qui structure le monde, en particulier comme moteur de l’histoire et, dans ce cadre, la centralité du prolétariat, également dans le déclenchement d’un processus révolutionnaire. Croire à cette centralité ce n’est pourtant pas croire que tout le reste est « secondaire ».

Et pourquoi cette maxime qui figure en exergue de votre blog ? « Chaque fois qu’à la place de prolétariat, je lis « peuple », je me demande quel mauvais coup on prépare contre le prolétariat ».

Nous avons trouvé cette citation dans un vieux carnet, notée comme attribuée à Marx mais nous ne retrouvons pas la source originelle (issue de ses correspondances ? Quelle traduction ?) Si quelqu’un peut nous aider…

dès l’Introduction de la contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, rédigée à partir de la fin 1843, Marx développe sa thèse concernant le rôle historique du prolétariat moderne, et plus particulièrement du prolétariat allemand. Or, loin de proposer de substituer le prolétariat au peuple, on y rencontre précisément la mise en relation dialectique des notions de prolétariat et de peuple. D’une part, Marx distingue deux histoires nationales et deux scénarios d’émancipation : « nous avons en effet partagé les restaurations des peuples modernes (die modernen Völker) sans partager leurs révolutions. Nous avons connu des restaurations, premièrement parce que d’autres peuples ont osé faire une révolution, et deuxièmement parce que d’autres peuples ont subi une contre-révolution. »

Ici, les notions de peuple et de révolution (ou de contre-révolutions) se font immédiatement écho. Il existe des cultures politiques populaires, et ces cultures politiques conduisent à se déterminer pour ou contre la révolution, cette dernière ayant avant tout pour modèle la « grande » révolution anti-féodale française. En rapport avec cet horizon, qui lie peuple et révolution anti-féodale comme des entités politiques associées, indissociables même, Marx va utiliser la notion de prolétariat pour la relier à un nouveau type de révolution, plus avancée, qu’on peut qualifier d’anti-capitaliste ou de communiste, radicalisant la révolution précédente. Il en résulte, d’une part, que les luttes allemandes, aussi arriérées soient-elles, présentent pourtant une portée universelle, au même titre qu’en son temps la Révolution française.

On retrouvera par la suite, bien plus développée, l’idée que les luttes émancipatrices d’un peuple importent au sort de tous les autres. De ce point de vue, la solidarité avec les peuples opprimés est bien plus que de la philanthropie. Pour le dire autrement, elle n’est pas seulement de nature morale, elle est d’ordre fondamentalement politique : « Et même pour les peuples modernes, cette lutte contre le contenu borné du statu quo allemand ne peut être sans intérêt, car le statu quo allemand est l’accomplissement avoué de l’ancien régime et l’ancien régime est le défaut caché de l’Etat moderne. »

Ainsi, la notion de peuple conserve-t-elle sa validité, en dépit de ses limites, du fait du maintien de l’Ancien Régime, y compris au sein des nations qui ont réalisé leur révolution anti-féodale. En d’autres termes, cette révolution partielle et inachevée se fait matrice de révolutions plus radicales, de la même manière que les peuples se déterminent comme classes populaires elles-mêmes plus ou moins radicales, le prolétariat étant le nom de cette radicalisation populaire, à la fois sociale et politique.

C’est en ce point, qu’on rencontre une définition du prolétariat très originale : à la fois fraction du peuple, elle représente le peuple tout entier et tendanciellement l’humanité même, du fait de la condition qu’elle subit en même temps que des exigences politiques et sociales dont elle est porteuse.

« Il y a deux espèces de sots : ceux qui ne doutent de rien, et ceux qui doutent de tout. Les premiers sont dangereux, car ils se chargent de tout ; les autres ne le sont pas, car ils n'encouragent personne à les charger de quelque chose. »

Charles-Joseph de Ligne, Mes Écarts ou Ma tête en liberté, dans les Œuvres choisies, littéraires, historiques et militaires du Maréchal Prince de Ligne, publiées par un de ses amis, Genève : chez J.J. Paschoud & Paris : chez F. Buisson, 1809, vol. 2, p. 101

PS : tout est relatif, car en la matière, il y a un must, et son condensé sur le blog des 7duQuébec, commentaires compris que pour rien au monde je ne qualifierais de "surréalistes". J'en conseille la lecture, pour rigoler : Partis et mouvement prolétariens vs révolution prolétarienne, Robert Bibeau, 24 octobre 2018. C'est à comprendre en poupées russes : Bibeau donne son point de vue sur un texte de Nuevo Curso portant sur le « Parti communiste en devenir », traduit et commenté par le Groupe International de la Gauche Communiste, avec ces sous-titres :
- Le ou les Partis de la classe prolétarienne surgiront de la révolution
- Ce sont les classes sociales qui génèrent leurs organisations de lutte de classe
- Le programme de la classe prolétarienne révolutionnaire
- Principes et acquis historiques [morceaux d'anthologie]
9. Le rôle et la mission des organisations révolutionnaires de la classe prolétarienne sont de « révéler » (porter à la connaissance) et de formaliser la conscience de classe spontanée « en soi » pour l’aider à se constituer en conscience « pour soi », consciente de ses intérêts de classe. La classe prolétarienne est la seule classe sociale qui porte le projet de créer un mode de production sans classes sociales antagonistes.
- Historicité révolutionnaire moderne

- La révolution en devenir

à la fin, on ne sait plus qui affirme quoi, mais ça n'a aucune espèce d'importance, ils sont entre eux

« Ceci n’est pas une réponse à Théorie communiste (TC).
D’ailleurs, personne ne répond à TC, car personne ne lit TC, en tous cas pas dans cette optique.
Ceux qui se plient à l’exercice, pénible ô combien, le font par fétichisme. »

p.2 : On ne sait jamais si on est dans le champ du concret ou de l’abstraction, d’une vision globale schématique ou du terre à terre. En fait, on passe de l’un à l’autre sans logique. Les concepts sont interchangeables, tantôt précis, tantôt flous [Patlotch : comme déjà dit, c'est le concept de prolétariat révolutionnaire qui devient de plus en plus flou et extensible, justement pour en garantir la validité théorique, ou plutôt abstraite, sans base concrète, pratique de classe comme dans le programmatisme], on se perd dans la chronologie, on périodise à la louche (ou pas, en fonction de ce qui arrange), on se contredit d’un chapitre à l’autre. [c'est particulièrement le cas, dans la première partie, entre tout ce qui concernent la segmentation raciale et la critique mesurée des "entrepreneurs en racialisation", et le chapitre Le grand récit décolonial qui a pour fonction d'invalider en bloc cette pensée]
[...]
Dialectique de dialectique et stratagème de stratagème : l’organisation en strates racialisées du prolétariat serait l’étape nécessaire pour parvenir à la communisation. Pour arriver à une conclusion définie à l’avance pour des raisons qui sont totalement internes à la survie de leur groupuscule [il s'agit de sauver l'universalisme prolétarien, mais c'est aussi le cas de ce texte], ils sont donc obligés — leur fonctionnement étant de cibler une aire qu’ils estiment perméable à leurs travaux et jetant actuellement leur dévolu sur les universitaires [le milieu qu'ils visent n'est pas d'abord ni uniquement universitaire], ils sont contraints de patauger dans la mélasse de la postmodernité — de remettre en cause les fondements mêmes de ce qui faisait la substance de la (leur ?) théorie de la communisation ["leur" oui, parce que non partagée par les autres théoriciens, Astarian et Dauvé, mais non, ils ne remettent pas en cause cette "substance"]: l’absence d’étapes intermédiaires dans la production du communisme, le dépassement produit (l’exact inverse de la « convergence des luttes »), la négation de l’identité assignée par le Capital. Selon eux, dorénavant, l’organisation raciale du prolétariat serait donc la seule étape intermédiaire au sein de la théorie de la communisation, puisqu’elle est censée en exclure toutes les autres.[confusionnisme de leur part, car il n'y a pas ici chez TC de contradiction, la segmentation raciale qu'ils décrivent n'étant en rien une « étape intermédiaire nécessaire » vers la communisation au sens d'une étape dans le processus de celle-ci une fois engagée, "immédiateté" qui caractérise la théorie de la communisation relativement aux autres marxismes]

p.4 : Quand on est obligé d’utiliser des sources qui ne cadrent pas avec ses a priori, on s’en sort par une pirouette qui est censée valoir argument. [...] Des comme ça il y en a régulièrement, mais il faudrait citer des pages et des pages pour les décrire. [hé bien ce n'est pas d'une « évidence aveuglante ». Le passage du « travailleur immigré » au « Musulman » est assez bien démontré par TC, y compris contre La fabrique du Musulman de Nedjib Sidi Moussa. Et il arrive à tout théoricien d'emprunter à d'autres des éléments même quand il ne partage pas l'usage qu'ils en font ; on l'a vu chez TC avec Silvia Federici, chez moi avec Stuart Hall ou les théoriciens décoloniaux]

p.6 : Chez TC, taxer quelqu’un de programmatisme équivaut pour d’autres, fût un temps, à traiter tout adversaire politique d’hitléro-trotskiste. La manœuvre est grossière : créer une chimère uniquement pour consolider une position et dérouler tranquillement un propos qui, dès lors, n’a pas besoin de s’appuyer sur une quelconque démonstration. Car on fait dire ce que l’on veut au monstre que l’on a créé. [si le programmatisme n'a rien d'une « chimère », il n'est pas complètement absent ni de l'idéologie de la communisation quand elle décrit « les mesures communistes », ni de l'activisme de ces contradicteurs. Cela dit, on reconnaît là un procédé que d'autres, dont moi, ont relevé chez TC] [...] Il ne s’agit plus alors de démontrer que son raisonnement est juste, mais de faire valoir sa supériorité face à une position qu’on a prêtée à l’autre d’une façon si arbitraire qu’elle frise le ridicule. [il faut croire que c'est en partie vrai, sinon cette réplique ne s'imposerait pas] TC se contente d’ânonner que les choses sont ce qu’elles sont [non !], sous prétexte de dénoncer ceux dont elle pense qu’ils se crispent sur ce que les choses devraient être, uniquement à l’encontre de ce que TC a décidé comme étant le réel. Nous sommes dans la pure tautologie. [la tautologie essentielle de TC est ailleurs, inhérente à son « structuralisme prolétarien » (Camatte 1978)] [...] TC opère comme une «  police théorique  », pour reprendre l’expression de Rancière à propos de l’althussérisme. On neutralise le lieu de son discours, on antagonise des positions théorico-politiques artificielles [?] et on construit une figure de l’adversaire pour mieux le disqualifier et conforter ses propres allégations. Pour bien enfoncer ce dualisme construit de toutes pièces, TC manie la citation aussi malhonnêtement qu’elle produit sa théorie : en autocitant ceux de ses propres textes datant de dix ans afin de prouver la pertinence de ce que l’on affirme aujourd’hui. [le dualisme est celui de cette critique accusant TC de racialisme. En fait tout se passe comme s'il n'y avait que deux camps, dont TC essayait pourtant de sortir, entre deux... C'est raté, mais pour des raisons inverses développées plus bas]

p.7 : Avec presque cinquante ans de retard, TC se pose une question qui n’a lieu d’être que pour son microcosme fossilisé — comme il l’avait fait pour la question féministe, mais seulement avec quarante ans de décalage. [cette question, du rapport entre classe et "race", se pose pourtant dans toute la production théorique et politique d'où qu'elle vienne, et au-delà dans toutes les idéologies actuelles à travers la politique et sa médiatisation de masse. Il suffit d'ouvrir un journal ou d'allumer la télévision. Derniers exemples en date, les élections au Brésil et le vote des afro-descendants, le référendum en Nouvelle-Calédonie... Bref, rien d'un « microcosme fossilisé »]

p.12 : Ceci n’est pas une réponse à Théorie communiste (TC). Nous avons mieux à faire et, pour tout dire, on s’en bat la race. D’ailleurs, personne ne répond à TC, car personne ne lit TC, en tous cas pas dans cette optique. Ceux qui se plient à l’exercice, pénible ô combien, le font par fétichisme. [...] Ceci n’est pas une réponse à TC, dans le sens où nous n’inaugurons pas d’échanges épistolaires contradictoires avec des idéologues qui n’ont plus rien de camarades. Ce texte s’adresse donc d’une part aux naïfs susceptibles de se laisser endormir par ce discours ronflant et d’autre part à ceux que la prise de position racialiste de TC sidère et qui cherchent des arguments pour la combattre. En tout cas, il n’est pas destiné à ceux qui partagent et véhiculent ce type de proposition : ils sont nos ennemis…

Jacques Camatte a écrit:Venons-en maintenant aux diffamations, déformations, etc., qui nous concernent. D'entrée l'anonyme veut jeter le discrédit [...] À la déformation, l'anonyme ajoute la malhonnêteté. [...] Malhonnêteté, calomnie, bassesse vont ensemble. [...] J'ai discerné la mauvaise foi des erreurs théoriques. En fait elles sont intimement mêlées; seulement dans certains cas c'est surtout la première manifestation qui l'emporte. De même je fais aussi abstraction de la stupidité découlant d'une volonté profonde de banaliser. C'est la pire démagogie, manifestant le plus grand mépris des autres. L'anonyme doit toujours se mettre à la portée des lecteurs. [...] Les autres sont toujours débiles et incapables... La dépréciation que ce terme implique est nécessaire à l'anonyme. Il se doit de toujours l'affirmer sinon sa raison d'être s'évanouit. La condition de son existence est une indéfinie débilité des autres. [...] Il est évident que par moments l'anonyme n'est pas sérieux. [...] Ainsi en voulant me contredire l'anonyme est obligé de réduire l'œuvre [], d'en escamoter les parties essentielles. [...] L'anonyme escamote tout, biffe (les staliniens n'ont pas le monopole de l'art de reconstruire l'histoire : tout ce qui gène est éliminé et on fait en sorte que tout se passe comme si l'élément perturbateur n'avait jamais existé). [...] L'incompréhension appelle l'ignorance et réciproquement. [...]

l'infernale bêtise qui vous marque, l'étroitesse manichéenne qui vous sclérose, la rage terroriste qui vous tourmente périodiquement ainsi que l'impuissance à être sans diffamer, vilipender les autres.

Scatologie et résurrection, octobre 1975

Aéroclette a écrit:10 novembre

L’auteur reste dans un marxisme orthodoxe : baisse tendancielle du taux de profit, socialisation de la plus-value, suppose la concurrence libre (alors que même Marx voit une concentration), ne tenant pas compte de :

— pyramide de Ponzi capitaliste de l’explosion démographique
— ingénierie sociale de l’écologisme, de la métaphysique consumériste à la métaphysique de l’abstinence verte. Le foutage de gueule du diesel bagnole...
— concentration mondialiste devenant non concurrentielle car sectorielle [Patlotch : sauf erreur l'auteur fait allusion au fait qu'il est quasi impossible de calculer le taux de profit moyen mondial, et que la concurrence se fait entre multinationales qui peuvent au demeurant regrouper plusieurs secteurs et branches]
— conscience de soi fortement altérée par la modernité, crétinisation du réseau, promesses scientifiques, narcissisme débridé.

Au XXIe siècle, la force du capital n’est plus de dominer la production, mais de dominer la consommation, les modes de vie. [c'est une définition grossière mais pas fausse des effets du capital en domination réelle]Le transhumanisme est un bel exemple de tentative d’établir un nouveau code quasi religieux, une espérance en un paradis artificiel. Si on compare à la vision de Marx qui voyait déjà cette ingénierie sociale (les « arguties théologiques » du fétichisme de la marchandise), la fausse conscience proprement capitaliste, du capitalisme totalisé, il voyait à son époque la classe du prolétariat comme avant la conscience de l’avenir possible autre. Ce n’est plus le cas. Aucun philosophe ne dépasse son temps. On est plus proche de Charles Martel et des guerres de religions, raciales, des espérances millénaristes, de l’espace vital, du malthusianisme, que de la révolution industrielle dorénavant, où de 1789.

Si vous connaissez bien le marxisme, vous devez savoir que Marx reconnaissait lui-même que sa théorie supposait en quelque sorte une totale interchangeabilité du salariat entre secteurs, une sorte d’omni-employabilité, et une totale reconversion possible du capitaliste d’un secteur à l’autre. Une sorte d’artisanat du trust capitaliste...

L’employabilité très bonne des bac+5 et la dégradation de celle des non-qualifiés, le couplage à un RU [revenu universel] d’asservissement au système (vu par Marx qui parle des politiques sociales anesthésiante de l’église anglicane) montre que l’avenir va vers une société à 3 classes. Le gueux nourri pour consommer, le super cerveau qui programme l’IA et le consentement social, le féodal capitaliste mondialisé. Ce qui est en contradiction avec le marxisme orthodoxe.

On connaît la fameuse prédiction de Marx conforma à son modèle : A la fin des temps la ménagère peut diriger l’état*... car ultra qualifiée par le socius... pas l’Idiotcracy vers laquelle on va.

* Patlotch : cette citation est de Lénine : « Chaque cuisinière doit apprendre à gouverner l'Etat. » et Souvarine disait dans "Sur Lénine, Trotsky et Staline" qu'elle était retournée en « Combien y a-t-il de cuisinières au Comité Central ? »

Depuis quelques temps, nous avons repéré la propension de certains internautes à associer dndf à la revue “Théorie communiste”. Le pamphlet « Telenovela confusionniste » dit « (TC) publait sur leur site dndf », Patloch [PatloTch !] dit « dndf donc TC » (désolé, nous avions promis de ne plus jamais parler de vous comme vous nous le demandiez mais on ne peut pas toujours tenir promesse)

Rien d’infamant à être confondus avec “Théorie Communiste”. Cela pourrait même être flatteur, parfois. Le seul problème, c’est que c’est une erreur de compréhension que nous voudrions ici corriger. Nous supposons que ces internautes sont débordé(e)s par le nombre de leurs lectures et activités diverses et il leur aura échappé que dndf présente des différences absolument déterminantes avec TC et la première d’entre elles est notre volonté intraitable de relayer TOUT ce qui circule d’intéressant dans ce qu’il est convenu d’appeler « le milieu de la communisation » et ailleurs autour, dès lors que nous trouvons cela pertinent à relayer. Il ne vous aura pas échappé que TC fait assez peu mention non critique des productions de leurs petits camarades en communisation (Dauvé, Astarian, Il latto cativo, etc, etc…)

Et comme nous ne sommes ni un parti ni une église, nous ne nous sentons même pas contraints d’accompagner systématiquement ces posts d’un chapeau critique. Le petit bassin des lecteur(trice)s de dndf est assez équipé pour trouver par lui-même ce qu’il faut penser de tel ou tel texte.

à confondre dans le "débat" avec l'ultra-gauche et les Black Blocs ?

TC a écrit:Il se peut que pour tous les intervenants des échanges sur Facebook à propos du « structuralisme » de TC la chose soit évidente, mais le problème est que personne ne définit les enjeux de cette conversation. Que Théorie Communiste soit « structuraliste » ou plus précisément « structuraliste althussérien », où est le problème ? S’il s’agit seulement de faire une généalogie conceptuelle cela n’a pas grand intérêt. Supposons même la question résolue par l’affirmative, c’est-à-dire un structuralisme de TC et même horresco referens : un « structuralisme althussérien ». C’est bien ou c’est pas bien ? Où est la question, où est l’enjeu ?

La question est importante à partir du moment où on la situe, où on la positionne théoriquement ce qui signifie politiquement.

[...]

TC a écrit:Dans notre milieu, se poser la question de la relation de TC au structuralisme et à Althusser en particulier peut être une vraie et intéressante question, mais cela à deux conditions.

Premièrement, d’une façon interne à son objet, à condition de situer cette relation dans les enjeux théoriques de TC, articuler cette relation et son « utilisation » dans la problématique propre de TC et de ses enjeux.

Deuxièmement, d’une façon externe, à condition que l’on expose pourquoi, maintenant, on se pose cette question, quel est son intérêt, quel est son enjeu.

Sous peine de faire du « structuralisme » et d’ « Althusser » les noms d’on ne sait quelle bête.

TC a écrit:L’acte de naissance de ce qui va donner lieu au « structuralisme » de TC apparaît sur la 4 ème de couverture des Notes 3 : « De façon générale, on peut dire que le programmatisme repose sur une pratique et une compréhension de la lutte des classes dans laquelle une des classes trouve dans sa situation la base du dépassement de la contradiction et de l’organisation de la société future les fondements de l’organisation sociale future qui devient un programme à réaliser. Dans la lutte de classe entre le prolétariat et le capital, le prolétariat est, dans sa situation, l’élément positif qui fait éclater la contradiction, qui produit alors l’affirmation du prolétariat. La résolution de la contradiction est donnée comme un des termes de la contradiction. On cherche dans le prolétariat ce qui le fait être contradictoire au capital et donc on ne pose pas cette contradiction comme le rapport social capitaliste lui-même que le prolétariat, de par sa situation dans le rapport, est amené à abolir. » A peu de chose près, on continue aujourd’hui à retrouver dans TC cette définition quadragénaire.

Plus de « nature révolutionnaire », plus de sujet en soi révolutionnaire, mais une position dans un rapport global qui était le mode de production capitaliste. C’est là où, pour dépasser le programmatisme, l’humanisme de « Marx le jeune » était obsolète, il nous fallait revenir au mode de production tel qu’en lui-même. Tout cela était polémique, il fallait reconnaître la lutte des classes comme quelque chose de réellement productif et l’histoire comme un procès concret et non comme réalisation (ce qui permit à TC, contrairement à nos camarades de l’époque de parler de restructuration). C’est sa sortie du programmatisme qui a amené TC à être taxée de « structuralistes » et non le « bain althussérien de l’époque » ; d’autant plus qu’il existait une autre cible : toute l’horripilante mouvance quotidienniste désirante style Vaneigem. L’enjeu était celui d’un positionnement vis-à-vis de la lutte de classe, contre le surplomb (l’Homme, le Travail, L’Individu ou la Révolution toujours identique qui allait enfin réussir) ou l’« à côté » (quotidiennisme). Il fallait s’immerger. Il fallait savoir si ce qui importait c’était cette lutte ou d’être « momentanément » les orphelins théoriques du communisme, ou encore de construire une « alternative caprine ardéchoise » ? Il n’y avait pas d’en-dehors, ni de la part de la dite « Théorie du Communisme » ni d’un quelconque mode de vie. Il est vrai que ce n’est pas sans raison que TC a pu alors être qualifiée de « structuraliste », mais, après tout, est-ce une tare ? Sortir du programmatisme, cela signifie : pas « d’en-dehors », ni « d’en-deçà », tout était là, pas de signifié caché. Avec une légère ironie, de façon structuraliste : la relation des signifiants entre eux étaient leur signifié.

C’est ce qui apparut comme « structuraliste ». Pourquoi pas ? Cependant, personne ne se soucie de définir ce qui est entendu par « structuraliste », comme si la chose allait de soi.

Dans le cas de TC que signifie la parenté avec le structuralisme ? Chaque élément d’un tout n’a de valeur que dans son rapport aux autres éléments (la linguistique est la matrice du structuralisme). Considérer le mode de production comme une totalité où aucun élément ne peut être modifié sans entraîner la modification de tous les autres : les « principes d’ordonnancement » comme disait Foucault à l’époque (Les mots et les choses) ; ou alors Barthes : « le réseau selon lequel les choses se regardent les unes les autres » (Eléments de sémiologie). Le tout étant une « machine logique », un « appareil d’ordre » (Barthes), chaque élément présuppose le système tout entier (ces références sont plus ou moins hasardeuses). A posteriori, il apparaît que, bêtement, dans son élaboration théorique, TC avait laissé de côté Althusser ou Levi Strauss (dont les ouvrages étaient assimilés à une publicité de pantalons en toile bleue pour ethnologues). Il est vrai cependant qu’une autre composante du structuralisme, non directement de théorie sociale ou politique, a pu, par la bande, jouer un rôle. Il s’agit de la lecture de Tel Quel, des Cahiers du Cinéma (Rivette disait que dans un film l’histoire c’est la manière dont est organisée la succession des images, c’est ça le scénario, il n’y a rien d’autre), du « nouveau roman », de Barthes, Jakobson, Todorov, Derrida (années 60). En revanche, lors des discussions et polémiques avec les camarades de Négation qui précédèrent la constitution de TC, la Religion et surtout l’Art avec son « excès de sens » (Adorno), la mise en valeur du surréalisme et de sa « révolution » ne pouvaient que renvoyer (à la suite de Camatte) à un sens humain de l’Histoire. TC n’a jamais apprécié ni l’ « humain », ni les sentiments (sauf les prendre à leur niveau comme des « efficaces idéologiques »). Il est donc vrai que TC a pu baigner dans le structuralisme non à partir des textes directement de théories sociales et politiques mais de ce que l’on appelait en littérature et autres : le « formalisme ».

S’il est, à la réflexion, exact que certains points du structuralisme ont pu être, par la bande, séduisant, c’est qu’ils pouvaient être utilisés comme briques théoriques dans la sortie du programmatisme. Mais, ce n’est pas la séduction du structuralisme qui amena à cette sortie. Dans TC, la réflexion intellectuelle a toujours été « militante », c’est-à-dire déterminée par des enjeux. D’où le « bricolage » pour que l’ensemble demeure plus ou moins cohérent dans la succession des enjeux du moment.  

Si TC peut être dit « structuraliste », c’est parce qu’une véritable sortie du programmatisme implique que dans le mode de production aucun élément n’excède son rapport aux autres et au tout, il n’y a pas de métadiscours ou de métaréalité. Dans un texte annexé au Notes 3 (mai 78), nous écrivions : « La contradiction du rapport de production et du procès de production capitaliste, la baisse du taux de profit, est la contradiction de classe qui oppose le prolétariat au capital, le développement du capital n’est pas sa réalisation mais son histoire réelle, elle ne revêt pas des formes différentes parce qu’elle n’est rien d’autre que ces formes qui sont la dynamique de leur propre transformation (souligné dans le texte) ». Et, dans le même texte, la baisse du taux de profit est analysée comme directement contradiction entre le prolétariat et le capital et contradiction du prolétariat à lui-même. [...]

C’est précisément dans TC 2 (texte fondateur) que le « structuralisme » de TC, s’il existe, est mis en place quand est définie la contradiction entre prolétariat et capital (chaque élément d’un tout n’a de valeur que dans son rapport aux autres éléments). C’est là que sont développés les thèmes centraux et conjoints de l’exploitation comme contradiction, de l’implication réciproque et de l’autoprésupposition du capital. La contradiction est définie comme « implication réciproque » mais ce n’est pas suffisant : « il faut que le mouvement qu’est l’exploitation soit une contradiction pour les rapports sociaux de production dont elle est le mouvement … » (TC 2, p.10). Plus loin : «  … cette relation du prolétariat au capital porte son dépassement non au travers de l’être particulier d’une classe mais par la situation respective et complémentaire du travail et de ses conditions dans le mode de production capitaliste, ce qu’exprime la baisse du taux de profit. » (p.13). Et dès l’Intro de TC 2 on résumait la chose : « … prolétariat et capital se reproduisent réciproquement, mais leur implication réciproque est pour chacun d’eux une contradiction à l’autre et par là à soi-même » [...]

Si le terme de « structuralisme » est tombé sur TC (jusqu’à aujourd’hui) comme une appellation plus ou moins « infamante », c’est que nous avions touché à l’article de foi le mieux partagé quelque soit ses variantes : le prolétariat est révolutionnaire ou « possède une détermination communiste ». Même Camatte avec son humanité avait « une force qui va » dans, en-dehors, malgré les vicissitudes des temps. Ensuite chacun avait à se débrouiller avec la coïncidence, la non-coïncidence, la réalisation nécessaire mais contrariée de cette tendance inhérente au prolétariat dans sa relation aléatoire aux conditions. L’exploitation comme contradiction prise « Tel Quel » était une franche agression à l’encontre de tous ceux pour qui elle était « réalisation » et toujours doublée par une contradiction autre plus ou moins essentielle ou universelle : la « détermination communiste du prolétariat », son « essence négative », cette fameuse classe qui « n’était déjà plus une classe de la société capitaliste ». L’être de la classe était toujours là et on avait beau parler d’autonégation, d’abolition du travail, rien n’avait changé, il s’agissait toujours de répondre aux mêmes questions. Si « structuraliste » était devenu le nom de la bête, c’est que nous avions touché à du perso. Le « Communiste » veut bien traverser les tourments de l’histoire, il veut bien être un incompris (il s’y complaît même souvent), le cours immédiat des choses ne lui importent que dans la mesure où il sait qu’un jour ou l’autre les choses se passeront conformément à leur être. Supprimez lui « l’être fondamental » et momentanément occulté dont son existence de communiste dépend, vous le tuez. Depuis l’effondrement du programmatisme et la disparition de l’identité ouvrière (qui était son meilleur et indispensable adversaire), il lui faut un article de foi.

Il apparaît donc que, sous bien des aspects, et cela dès l’origine, TC peut être qualifiée de structuraliste. On peut même, en forçant un peu les choses, dire que ce n’était pas seulement du fait d’un développement endogène et que, même si une lecture sérieuse d’Althusser fut bien tardive, par l’intermédiaire de la linguistique, de la littérature et du cinéma, une certaine atmosphère existait. Il n’empêche que le mouvement premier, la dynamique qui nous fit rencontrer et absorber les molécules de cet atmosphère, c’était notre préoccupation de sortir du programmatisme dans une configuration historique faite de polémiques et d’affrontements théoriques pas toujours courtois. [...]

Patlotch a écrit:par certains aspects, j'ai avec TC une même compréhension de ce parcours. J'estime toutefois que Charrier n'a pas « mené à bout les interrogations de Camatte » ni « à terme la critique de Camatte du "sujet prolétariat" ». TC (RS) l'écrivait lui-même, Charrier était coincé dans la critique de la théorie de la communisation sur la base de cette théorie et particulièrement sa variante técéiste. Si Charrier avait "mené à terme", il n'aurait pas arrêté, en 2006, de faire de la théorie

Patlotch/ânonime a écrit:Sous mon double, puisque c'est ainsi advenu.

Il va falloir attendre pour que je réponde à ce texte dans le style dont RS est coutumier depuis 1969 pour discréditer même "les plus proches", sur qui il "aime bien taper", mais je ne vais pas recommencer à m'y prendre les pieds. Chacun.e est assez grand.e pour se faire une idée par soi-même, sans passer par la caricature de mon forum [mes idées] que donne RS à travers quelques citations sorties de leur contexte.

Toutefois, une grande première, c'est la position de RS (ou TC, va savoir) sur la crise écologique dans le capitalisme, les contradictions qu'elle y soulève entre capitalistes (la question des ressources, de la rente énergétique fossile...), et dans le positionnement du prolétariat employé dans la production industrielle. Je ne suis certainement pas le premier, même en tant que 'marxiste', à en parler (capitalocène...) ou à utiliser le mot d'extractivisme, qui est au cœur de luttes tant paysannes que prolétariennes, de populations entières, "indigènes" ou pas, mais autochtones : elles habitent là et le capital les fait crever là et elles se battent chez elles, sur place, c'est pas la mer à boire des migrants.

J'ai avancé l'idée, avant la sortie de TC26, que TC27 aborderait la problématique écologique. Ça s'annonce bien...

Je pourrais "répondre" point par point, mais franchement l'envie m'en est coupée : "Devenu chamane, Patlotch...", ça me suffit, et ce sera mon dernier post pour un temps chez dndf. C'est dommage, ma participation semblait relancer l'intérêt pour ce blog, et je m'en fous, car les sujets importants sont 10 fois plus lus chez moi, ou RS n'est pas déformé. Pepe était dans un meilleur esprit pour continuer « sans s’embrouiller, comme on dit ici » - qui ne doit pas être chez RS, sauf pour la pétanque -, c'est un comble vu notre passif ! RS a décrété la fin de la "trêve" (Pepe) et voilà ses adeptes équipés des nouveaux 'éléments de langage'. Que demande « Le petit bassin des lecteur(trice)s de dndf » ?

On sait où trouver mes considérations, et les distinguer de leurs lectures approximatives dans le but de les discréditer.

Bonne continuation à tous et toutes.

Patlotch a écrit:l'implication réciproque réelle contient sa problématique et son ambiguïté, sa provocation à la penser, puisque la réciprocité ne s'y pose pas terme à terme de façon binaire comme dans une contradiction dialectique classique.

RS a écrit:La « contradiction entre le capital et le vivant ». A la rigueur, « le capital » on peut avoir quelques idées, mais le « vivant » c’est quoi ? Quant à la dimension écologique du mouvement, que ce soit pour être pour ou contre la planète, il s’en fout.

La connaissance de la nature, les inquiétudes écologiques et les réactions aux abus faits aux animaux ne sont pas le signe d'une humanité qui deviendrait consciente de son impact sur le reste de la planète [… mais que …] le capital possède le monde et qu'aucun propriétaire ne peut s'offrir de ne pas prendre soins de ses possessions.

RS a écrit:S’il ne décrit rien de nouveau, en quoi consiste alors sa nouveauté ? En parler comme une « nouveauté » sert à introduire une vision idéologique, elle, plus ou moins « nouvelle ». Cette nouveauté consiste à faire passer les rapports d’exploitation et la recherche maximale du profit propres au mode de production capitaliste sous une relation plus large, englobante, qui devient alors la relation déterminante : le « rapport humanité-capital-nature » (Patlotch, 23 novembre). Le « Commun » opposé au mode de production capitaliste vient parfois un peu rationnaliser la chose. Le capital devient un concept aussi flou que ceux de « nature » et d’ « humanité ». Il est vrai que Patlotch a annoncé une nouvelle cible : le « conceptualisme », plus de théorie manipulant des concepts, maintenant Patlotch est en connexion directe avec le « réel », le « vivant » et la « nature »

RS a écrit:Attendons de voir qui va « représenter » les gilets jaunes. « Populisme sans leader » ? C’est possible : une sorte de populisme inachevé ; mais attendons la suite pour savoir s’il sera toujours sans leader ou même sans leadere. A voir…

[pour TC] toute production théorique est TC, mais TC doit séparer le vrai du faux tout en considérant le faux comme partie intégrante de sa théorie. Ainsi Dauvé, La Matérielle, Aufheben, l’autre courant de Meeting, cette critique même, etc. sont pour TC du TC. TC se retrouve comme l’Idée Absolue qui est la totalité et son aliénation pour se retrouver. Pour TC cette critique même sera du TC en mouvement. Mais, n’est-ce pas cela la théorie adéquate (naturelle) à la période ? [...] On peut critiquer la théorie « técéiste », peut-on en faire une autre ? Je n’ai pas de réponse…[...]

RS a écrit:Que veut dire ensuite : « L’Etat est le capital même dans sa fonction économique autant que politique » ? Qu’est-ce qu’une « vision marxiste très classique de l’Etat » (il s’agit de TC) ? C’est le genre de coquetterie intellectuelle dans laquelle chacun met ce qu’il veut mais qui permet de se reconnaître entre happy few. Qu’est-ce que « l’Etat-réseau » ? Derrière chacune de ses fonctions, l’Etat, c’est le gourdin.

Patlotch a écrit:en résumé, pour ces marxistes comme pour la plupart, l'écologie est à la critique de l'économie politique comme le sparadrap au Capitaine Haddock. Ils ne savent pas poser l'activité du prolétariat dans la contradiction de classe qu'ils mettent au cœur de leur analyse. Soit ils n'en parlent pas, soit ils l'évacuent ou la font entrer dans leur programme démocratique. Ceux-ci l'ont mise en note

LG&AC a écrit:dndf LG&AC 12/12/2018  #3
Bizarre d’en passer par le concept de conjoncture pour finir simplement par constater que tout cela “n’annonce aucune unité de rupture”. Précisément, l’intérêt d’une analyse en terme de conjoncture était de court-circuiter toute forme d’analyse du type révélation du contenu révolutionnaire du fond de la pureté de l’être de la classe. Il semblerait que TC fasse un usage purement formel de ce concept. Dire “conjoncture” revient à dire : “oh, y’a plein d’instances” et c’est en cela que consiste l’antidogmatisme structuraliste de TC : on a bien vu qu’il y avait plein d’instances, que c’était “plus compliqué que ça”. Cependant, TC fait immédiatement retour à la prédiction sûre d’elle même et indifférente à ce qu’il se passe et nous dit que toute cette complexité ne tend pas vers une “unité de rupture”. Être réduit à chercher dans le mouvement les annonces de son contenu révolutionnaire ou non-révolutionnaire après en être passé par l’idée de conjoncture, et pour dire qu’au fond toute cette complexité ne change rien, c’est un peu embêtant. [...]

de la revendication à la communisation ?

avec des si et des scies

la foi du charbonnier


Paris, 8 décembre 2018
remake des Communistes antigestionnaires de Toulouse 2014
particulièrement inspirés par TC : « c'est au présent que nous parlons de communisation »
comme des syndicalistes du programmatisme honni ?

Robin a écrit:13/12/2018 à 11:45 #7

Sur Alès, dans les blocages, il y a chez pas mal de bloqueurs la conscience claire que c’est en se focalisant sur les aspects pratiques de la lutte que nous réussirons, en évacuant toutes les tentatives de formalisations politiques. Alors après réussir quoi ? il y a un gros flou la dessus, et en même temps chez pas mal de ceux qui sont très actifs la volonté de préserver ce flou.

La tendance du mouvement a vouloir créer de nouvelles médiations (représentants, revendications limités et “respectables”, volontés de respectabilité politique, RIC, etc…) bien qu’elles soient présentes depuis un moment dans notre mouvement, n’a commencé à prendre de la force qu’a partir du moment ou la lutte s’est heurté à une répression très violente qui a fait perdre l’espoir (momentanément seulement peut-être) d’un bouleversement révolutionnaire.

Je suis pas à l’affût de comment radicaliser le mouvement, je cherche simplement, avec les camarades d’infortunes rencontrés au rond point, a comment obtenir la victoire de ce mouvement : je lutte honnêtement et sincèrement pour un smic à 1500, une vie décente pour tous, qu’ils soient privés d’emplois ou non. C’est pour gagner sur ces revendications que je me mobilise pour parvenir à étendre les blocages, participer a la création d’une situation ou la classe capitaliste perds beaucoup d’argent et flippe de l’insurrection, créer des condition de luttes agréables pour les collègues du ronds point, rendre la tâche difficile a la flicaille, lutter contre les tentatives de créer de nouvelles médiations dans la lutte car elles divisent nos forces en étant clivantes ou parce qu’elle font courir le risque d’une trahison.

La théorie m’apporte la conscience que ces revendications ne seront jamais satisfaites, et que l’hypothèse communisatrice pourrait être la résultante de ces luttes qui ont compris que l’abolition des médiation est leur force, que l’immédiateté sociale de l’individu est le moyen par lequel on peut “gagner” même si il n’y aura jamais de “victoire” puisque ce processus aboutit sur l’abolition de toutes les classe.

Quant j’entends des copains de ronds-points, maçons, cuisiniers, électricien, auxiliaire de vie, etc… me dire “faut qu’on arrête de faire des grandes AG ou tout le monde se prends le bec, on ferai mieux de s’organiser directement d’un rond-point à l’autre, dans la solidarité, sans faire de politique, sans chefs, pour faire en sorte de rendre nos actions plus efficaces”, j’entends un discours “Communisateur”.

J’en veux pour preuve personnelle que pour la première fois dans mon expérience dans les différents mouvements sociaux des 15 dernières années, je ne ressens aucun besoin de “faire de l’activisme”, “de chercher a assumer une position de leadership” tant je me sens en confiance que le chemin que prends cette lutte, ses modalités, son flou consensuel idéologique, rejoins celui de la communisation.

Je ne suis pas certain que c’est de ce premier assaut que naîtra le point de non retour qui nous fera basculer dans la communisation, je suis presque certain du contraire. Je ne sais pas la forme que prendra la contre-révolution temporaire qui débouchera de l’échec de cette lutte. Je suis en revanche convaincu que nous avons trouvé les modalités de lutte par lesquelles pourra émerger la communisation avec ce combo blocage dispersé/ manifestation insurrectionnelle/ flou apolitique consensuel. il faudra peut-être encore quelques années pour que davantage de personnes luttent de manière jusqu’au-boutiste parce qu’ils sont dos au mur, et je fais confiance a la crise financière a venir pour grossir les rangs de ceux qui n’ont plus rien a perdre.

RS a écrit:Dans une situation, aussi confuse soit-elle, il peut arriver beaucoup de choses, et même des choses imprévisibles, mais jamais « n’importe quoi », ou alors on se met à croire aux miracles. En l’occurrence, ce qui se produit en France ne produira [...] sûrement pas dans l’état actuel des choses, un mouvement tendant à fusionner les contradictions en une « unité de rupture », c’est-à-dire tendant à abolir les rapports sociaux capitalistes. Dire que « cela n’était pas écrit », c’est croire aux miracles. [...]
En trois semaines de luttes, on a eu bien sur une évolution des caractéristiques initiales mais aucunement une remise en cause ou un dépassement. [...]
La seule polarisation possible aurait pu avoir comme raison la politique, mais malgré la haine unanimement partagée de Macron [...] le « peuple devenant l’Etat » ne renvoie pas, en France, à des rapports de production comme en Iran ou en Egypte.

LG&AC a écrit:Dire qu’il n’y a pas unité de rupture, et en faire le point final de l’analyse c’est rater cette chose a caractériser qui fait toute la singularité de ce qu’il est en train de se passer.

Joachim Fleur a écrit:Dissipons tout de suite un possible malentendu : l’écologie dans ses diverses variantes de gauche, du centre ou d’extrême droite même est une idéologie capitaliste. Utile à des discours lénifiants, démagogiques, à la création de quelques marchés « de qualité ». Mais jamais ce système ne se convertira raisonnablement et vertueusement à un fonctionnement écologique rigoureux tout en n’abandonnant rien de son essence [...] Ce point crucial ne supprime évidemment pas la contradiction qu’est l’exploitation mais risque fort de peser sur son cours de diverses façons...

Joachim Fleur a écrit:J’ai abordé le problème de la crise « écologique ». Marx était progressiste, divers courants programmatistes aussi, parfois jusqu’au délire mystique, ce qui est à peine un paradoxe. Or le mode de production capitaliste apparaît désormais comme tendanciellement destructeur des conditions même de la vie sur cette planète. Peut-être pas pour les rats, les cafards et quelques autres espèces mais pour nous, humains et pas mal d’autres. Pas parce qu’il est méchant mais parce que sa dynamique est celle de l’illimité dans un monde physiquement, objectivement limité. Accroissement de soi par tous les moyens, les « positifs » comme les négatifs. Et il est clair, aveuglant même semble-t-il, que rien ne sera fait que de dérisoire contre, par exemple, le réchauffement climatique, la diminution de nombreuses ressources (halieutiques et autres), la baisse de la biodiversité, l’érosion des sols, etc1.

Dissipons tout de suite un possible malentendu : l’écologie dans ses diverses variantes de gauche, du centre ou d’extrême droite même est une idéologie capitaliste. Utile à des discours lénifiants, démagogiques (cf le Grand Leader Chirac), à la création de quelques marchés « de qualité ». Mais jamais ce système ne se convertira raisonnablement et vertueusement à un fonctionnement écologique rigoureux tout en n’abandonnant rien de son essence. Les salauds néo-malthusiens du World Watch Institute s’effraient à juste titre d’une Chine aussi proportionnellement pourvue en bagnoles que les États-Unis, ou aussi dévoratrice de pétrole (qui manquera dans quelques décennies, intéressante certitude) et d’électricité (nucléaire par exemple contre le réchauffement climatique, merveilleuse idée). Ils recommandent que les pays émergents empruntent d’autres voies mais se gardent bien des mêmes conseils concernant justement l’Occident, États-Unis en tête mais pas seuls pollueurs. Les dégradations sont déjà considérables et c’est le mode de production-consommation dans ses caractéristiques « techniques » fondamentales qui est intenable à moyen terme. Ce point crucial ne supprime évidemment pas la contradiction qu’est l’exploitation mais risque fort de peser sur son cours de diverses façons... Si « conversion » il y a, elle sera plutôt à tendance autoritaire, inégalitaire bien sûr dans les efforts demandés, les sacrifices, etc. Au pied du mur et pas avant, peut-être même un peu après avoir tâté dudit mur. Et avec des tensions entre États, entreprises, avivées, des guerres pour les ressources fort probables. Ce processus peut être long à l’échelle humaine (quelques siècles), court à l’échelle historique et relativement à l’espèce. Le tsunami (pas ses conséquences sociales) n’est pas « capitaliste », ne le serait pas non plus un gros corps céleste percutant notre planète, mais hors ce type de catastrophe les autres sont de moins en moins exclusivement naturelles. La conversion devrait aussi être rentable, c’est irréel.

Charrier sorti du placard par ses amis de quarante ans

Présentation publique de “La Matérielle”

Troisièmement, la Matérielle vise à mettre à nu la figure du prolétariat comme producteur et comme classe universelle que les théories post-prolétariennes ont héritée de la gauche italienne. Sous les conditions de l’antagonisme de classe direct, le prolétariat ne constitue en rien une extériorité vis-à-vis du capital ; il ne possède rien dans cette société qu’il pourrait retourner contre les capitalistes.

Dans l’approfondissement de ce dernier thème, la Matérielle est à la recherche d’une articulation rigoureuse de notre position pratique dans l’histoire et de notre position théorique relative à la lutte des classes. Une telle articulation exige que nous congédions l’essentialisme prolétarien que les théories post-prolétariennes reproduisent malgré elles, dans la mesure où leurs théories tendent à prédéterminer le rapport de classe dans un sens révolutionnaire. Cette attribution continue d’une orientation révolutionnaire est inséparable de la conception du développement du capital que l’on trouve exposée dans ces mêmes théories. Des revues comme Invariance et TC avaient pour ambition de faire la théorie adéquate à la position pratique d’un prolétariat pleinement intégré. Or, ce faisant, elles ont aussi substitué une « Théorie du prolétariat » à la critique de l’économie politique, puisque leurs théories du sujet prolétarien pleinement intégré ont pour homologue objectif la notion, principalement dérivée des Grundrisse, du capital comme « contradiction en procès ». Cette notion signifie qu’au plus profond de lui, le mode de production capitaliste est porté vers sa propre abolition, et ce dans la mesure où l’intensification des modes d’extraction de la survaleur suppose la marginalisation de la source même de cette extraction, à savoir le travail. Pour la Matérielle, c’est le fait qu’elles restent à ce niveau d’analyse qui conduit les théories post-prolétariennes, malgré elles, à une forme de donation de sens. Qu’est-ce à dire ? C’est que la notion du capital comme relevant fondamentalement d’une « contradiction en procès », d’une valorisation qui sape sa propre base, implique, prise en elle-même, que le capital soit « virtuellement aboli ». Autrement dit, le sens révolutionnaire retranché de la nature du prolétariat n’a que été reporté sur cette « contradiction en procès » qui inscrit la nécessité d’un dépassement au cœur du rapport capital-travail. C’est pourquoi la Matérielle peut dire de TC qu’il reconduit la position théorique du paradigme ouvrier de la révolution, celle du prolétariat producteur et révolutionnaire, à ceci près que ce n’est plus tant le sujet prolétarien que la contradiction objective du capital qui est à l’origine du dépassement nécessaire. Par conséquent, la perspective claire sur ce dépassement, désormais perdue dans le cours effectif de la lutte des classes, ne peut être donnée que par la systématicité théorique qui réorganise les faits bruts dans ce qu’ils ont de chaotique en une ligne de fuite nommée communisation. D’où la tentation de l’« activisme théorique », de la diffusion de cette théorie de la révolution auprès d’un milieu élargi. Voilà le repoussoir de la Matérielle qui est en même temps son interlocuteur privilégié : la présentation de la nécessité de la révolution sous la forme de la spéculation systématisante.

Avec pour pierre de touche le cours actuel de la lutte des classes, la Matérielle engage donc la tâche d’un rééquilibrage de notre position pratique et de notre position théorique. Mener la critique du paradigme ouvrier jusqu’au bout revient à la porter jusqu’à la forme même de la théorie post-prolétarienne, à savoir cette spéculation systématisante qui donne un sens à l’histoire de la lutte des classes. Rien d’étonnant, alors, à ce que cela se répercute sur les textes eux-mêmes, nécessairement fragmentaires et provisoires. Il s’agit d’assumer, en théorie également, qu’il n’y a rien qui trace d’ores et déjà le chemin des luttes actuelles à la révolution. Cependant, la Matérielle tient ici un équilibre précaire, puisqu’elle souhaite par ailleurs maintenir l’horizon de la communisation comme transformation immédiate des rapports sociaux capitalistes. Comment comprendre que la lutte des classes soit à appréhender en et pour elle-même, dans son actualité pure, mais que d’un autre côté, il s’agit de conserver la perspective d’une rupture profonde avec cette actualité ? C’est que cette rupture profonde ne doit pas être conçue comme la conséquence de la prémisse du capital comme « contradiction en procès », c’est-à-dire comme la révolution nécessairement produite par un antagonisme de classe formalisé dans les termes d’une contradiction. L’horizon de la rupture ne doit pas primer sur l’analyse de la lutte des classes. Les perspectives d’une pratique autonome communiste par excellence, d’une extériorité du prolétariat vis-à-vis de la société du capital ou de luttes spécifiquement « anti-travail » ne font qu’instaurer un rapport sélectif et téléologique à la lutte des classes. En lieu et place de cela, c’est l’analyse des activités de lutte du prolétariat dans leur ensemble qui doit éclairer la forme qu’une révolution pourrait prendre aujourd’hui, mais aussi et surtout « ce qui n’est pas elle », autrement dit les formes que prennent l’absence de rupture ou, si l’on veut, la non-révolution. À son tour, cet infléchissement de la théorie de la révolution n’est pas sans effets sur notre conception du prolétariat. Si la révolution n’est plus inscrite au cœur du rapport capital-travail, on ne peut pas non plus présupposer l’existence de son acteur principal à l’instar des courants situationnistes et opéraïstes en quête d’un sujet révolutionnaire. Le prolétariat n’existe plus, alors, que dans un processus de constitution infini, inséparable du capital, dont l’issue n’est pas fixée d’avance. Les hypothèses développées dans la Matérielle constituent comme un correctif de toute théorie contemporaine de la révolution comme communisation, en ramenant celle-ci à sa seule raison d’être : les mutations profondes de l’antagonisme de classe.

pourquoi je n'irai pas à la

Présentation publique à Paris de


PARIS, le 24 janvier à 19h à la librairie PUBLICO 145, Rue Amelot, 75011 Paris

Nourries par les forums de discussion, les différentes contributions proposées pour le numéro 2 de Meeting donnent à voir la plus grande confusion... Voilà de quoi fournir des arguments à qui dénigre le projet et accentuer les doutes qui ont pu être exprimés. Tant pis ou tant mieux. Est-ce une raison pour faire le ménage ? Il faudrait pour cela que nous soyons en mesure de balayer d’abord devant notre porte et ne pas nous contenter d’une gloire vite acquise. Pôvre communisation... Tu voulais être une symphonie, on te fait polyphone et tu te retrouves cacophone. À qui la faute ? Certainement pas aux partisans de « la sauvagerie communisatrice de nos vies » et autres tenants du « on arrête tout et on communise » qui ne font que s’engouffrer dans les limites de la dite communisation.

1. La communisation en question

Pourquoi et comment peut-on parler aujourd’hui de la « révolution comme communisation immédiate de la société capitaliste » [1] ? Pourquoi le discours « communisateur » rencontre-t-il aujourd’hui un écho non seulement en France (sa « terre d’origine ») mais encore en Italie (Alcuni fautori della comunizzazione - Quelques partisans de la communisation) au Québec... en général au-delà du petit cercle de la critique de l’ultra-gauche au sein duquel cette appréhension nouvelle de la révolution a pris corps au milieu des années soixante-dix ? Pourquoi cette notion en vient-elle à « faire débat », comme on dit, aujourd’hui, trente ans après, jusqu’à constituer aux yeux de certains un nouveau courant théorique dit « communisateur », précisément, ou la théorie d’une période originale de la lutte de classes, un « parti » théorico-politique, une nouvelle idéologie de la révolution avec son mythe fondateur, une nouvelle bannière pour les révolutionnaires actuels ? Un certain Potlach a même ouvert un site entièrement dédié à la gloire de la communisation [2]... Cette « sortie de la clandestinité » de la théorie de la révolution existe bel et bien et, que ce soit pour s’en réjouir (sûrement trop vite) ou s’en méfier (peut-être trop tôt) on ne peut faire l’économie d’une interrogation sur son sens.

[2] Ce site n’est apparemment plus disponible sur Internet. Peut-être que notre afficionados s’est rendu compte qu’il s’était fourvoyé...

Patlotch a écrit:4 avril 2005, en commentaire sous le texte
Je suis l’incertain Patlotch (et non Potlatch, mais peu importe), qui aurait « ouvert un site entièrement à la gloire de la communisation ».Non, je n’ai pas ouvert un site, j’ai consacré dans la rubrique politique de mon site des pages à ce "courant d’idées", alors que depuis près de trois ans j’ai produit quelques textes dont j’ai considéré après coup qu’ils s’inscrivaient, même critiques, dans le "démocratisme radical", d’un point de vue prétendant hériter de Marx, et bien que cherchant à relancer la problématique révolutionnaire du communisme. [j'explique ensuite comment j'ai "rencontré" la théorie de la communisation, via Les Fondements... de Roland Simon trouvés à la FNAC]

Nous avons écrit dans l’Invite à Meeting que le but de la revue est d’« explorer les voies de la communisation » (pt. 5) : je crois que tout le mal vient de cette formule expéditive est un peu racoleuse et qui suppose surtout que le résultat de la chose est déjà acquis, et de l’affirmation selon laquelle « d’ores et déjà un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles. » (pt. 3) - bien sûr, c’est du point de vue des pratiques que les choses se compliquent tout de suite (c’est là-dessus que trop loin [3] et Danel [4] ont tout de suite pointé leurs critiques). Lequel redoute que l’on se contente de « raisonner comme si la notion de “courant communisateur” ne faisait pas problème », de « l’abstraction la plus générale du processus de la communisation et d’une définition très politique du sujet communisateur », pour conclure : « je crains qu’on ne construise un sujet révolutionnaire ad hoc pour les besoins de la problématique fondatrice de la revue » [5]. À part ça, actuellement, seule Théorie communiste est capable de rendre compte théoriquement et de manière cohérente de l’existence pratique d’un courant communisateur au travers de sa thèse selon laquelle « dans la période actuelle (...) être en contradiction avec le capital c’est être en contradiction avec sa condition de classe » [6] ; ce qui suppose bien sûr toutes les médiations inhérentes au corpus técécien - à commencer par la théorie de l’achèvement de la « restructuration du capital » en ce qui concerne la période actuelle : « il nous semble impossible de parler de communisation sans parler de restructuration et de nouveau cycle de luttes. » [7]

L’exploration tout de go des voies de la communisation, dans laquelle chacun s’est lancé comme dans une vente promotionnelle ou une opération de propagande - qu’il s’agisse de faire de la communisation le socle d’une théorie nouvelle de la révolution ou le débouché de corpus existants - fait l’économie des supposés de son objet et de ses origines, sur la base d’une apparente évidence de la chose portée par sa diffusion inhabituellement rapide et l’adhésion qu’elle rencontre. Le résultat de ce pseudo consensus autour de ce qui n’est pas loin de devenir une « marque » théorique, ou mieux idéologique [8], est la cacophonie actuelle que les matériaux proposés pour le n.2 de la revue donnent à entendre. Je ne crois pas que tout ce bruit fasse avancer la cause de la théorie de la révolution... Il ne s’agit pas de regretter ou de dénoncer l’hétérogénéité, le manque d’unité, du discours actuel sur la communisation, encore moins de pointer du doigt les « mauvais » communisateurs, ceux qui défendent une si belle chose avec de si mauvais arguments... mais d’alerter sur un « écart de conduite » théorique possible général : « La tâche de l’heure, comme l’écrit trop loin, n’est pas d’organiser une expression commune, ni des argumentations qui se croisent sans se rencontrer, mais d’approfondir nos présupposés particuliers en admettant et en intégrant leur inachèvement, et de les confronter aux faits qu’ils analyses. » [9] ou, comme l’écrit F. Danel « d’approfondir nos doutes, nos divergences, pour produire ensemble son anticipation-approximation théorique juste [de la révolution]. » [10]

Ce qui a été écrit jusqu’à présent n’est pas sans intérêt. La notion de communisation, qu’elle soit utilisée de manière négative pour critiquer Meeting en rejetant le projet de revue lui-même (trop loin) ou pour émettre des doutes sur sa pertinence (Danel) du point de vue de ses attendus, ou de manière positive chez les autres rédacteurs, lorsqu’elle fonctionne comme un opérateur théorique (hypothétique) permettant de critiquer, de préciser ou de recadrer un matériel existant, ou simplement de se poser des questions, agit effectivement comme un concept exploratoire légitime, ou comme un « marqueur » théorique (non comme une « marque »). Ceci simplement parce que sa prise en compte oblige à regarder la réalité immédiate en face, dans sa trivialité et à l’accepter comme telle (plus encore si l’on parle de la communisation comme révolution de la société) : le texte de R. Simon sur l’Argentine, par exemple, proposé pour le n.2 de la revue, à propos de l’« autonomie réelle » des piqueteros est particulièrement convaincant. Mais dans ce cas la communisation ne peut être que l’ « éléments » ou l’« horizon » d’un discours sur autre chose qu’elle-même et non un sujet en soi, finalement un « sujet de dissertation » ou un exercice d’école obligé pour que s’ouvrent les colonne de Meeting.

Il me paraît difficile immédiatement de dire autre chose de positif sur la communisation que ce que l’on en sait depuis le milieu des années soixante-dix : la critique de la révolution comme affirmation du prolétariat, c’est-à-dire de la période de transition ouvrant la voie à la communisation de la société au travers de l’effacement progressif de l’État et de la loi de la valeur, sinon pour opérer une dénonciation des théories actuelles de l’autonomie prolétarienne ou de l’alternative révolutionnaire. Ceci a son utilité, mais pour le reste (l’abandon de la théorie des classes et la remise en question de la classe prolétaire dans sa « dissémination » au profit des « multitudes », les plans pour le Grand Soir de la Grève générale... à la communisation généralisée) on ne peut se contenter de le considérer comme un mal nécessaire dans le grand tout symbiotique de la communisation, impliqué par l’idée même de celle-ci, même si on reconnaît que cela pose quelques questions à la théorie de la révolution : « explorer les voies de la communisation », ce doit être, simultanément, explorer les voies de l’exploration ou, comme cela a été dit plus haut, explorer de manière critique les présupposés et les origines de la théorie de la révolution comme communisation de la société.

Ce « programme bis » ne remet pas en question le programme initial de Meeting - Revue internationale pour la communisation ; il ne fait que l’ajuster afin que la revue ne devienne pas un forum de propagande de la communisation dans ses alléluia œcuméniques. Plus important, au-delà de ce qu’il peut advenir de la revue elle-même, afin que la théorie de la communisation comme révolution de la société, c’est-à-dire comme processus de destruction des classes du capital que sont la classe prolétaire et la classe capitaliste, soit effectivement en mesure de répondre aux enjeux de la période qui s’est ouverte à la fin des années quatre-vingt. Comme l’écrivait Engels après 1848 : « Si donc nous avons été battu, nous n’avons rien d’autre à faire qu’à recommencer depuis le début... » [11] Or, le début de la communisation se trouve dans la Théorie du prolétariat telle qu’elle s’établie entre la fin des années soixante et le milieu des années soixante-dix.

« Aucune question concernant les luttes actuelles ne peut être abordée sans référence au travail effectué dans cette période où le basculement dans une autre époque était le quotidien. » [12]

2. La Théorie du prolétariat en question

« La théorie de la révolution comme communisation immédiate de la société (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie postprolétarienne de la révolution. » Cette thèse de la Matérielle [13] a pu être reprise, mais elle l’a été sans considération du caractère historique de cet acquis, c’est-à-dire dans l’absolu, et sans considération pour son contexte ; ce qui autorise à l’accommoder à toutes les sauces de manière totalement acritique. - Pour enlever toute ambiguïté disons tout de suite que critiquer la Théorie du prolétariat ne revient pas à enfourcher les allégations sur la disparition de la classe prolétaire et abandonner la théorie de la lutte de classes, bien au contraire.

Explorer les voies de l’exploration, cela revient donc à explorer les voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat, c’est-à-dire :

la définition des classes comme définition du prolétariat : « Si l’on ne définit pas les classes et principalement le prolétariat, on masque la nécessité à partir du capitalisme même, du communisme (...) » [14] ;
la périodisation du mode de production capitaliste en « domination formelle » : « première phase historique où le procès de valorisation ne domine pas encore réellement et totalement le procès de travail et où le mode de production capitaliste n’est pas encore implanté à l’échelle universelle sous quelque forme que ce soit (... ) », et « domination réelle » du capital, « deuxième phase historique où cette domination est effectivement réelle sous diverses formes (...) » [15] ;
cette seconde voie implique les modalités de la critique du paradigme ouvrier de la révolution comme « la perspective envisagée par Marx (...) celle d’une révolution dans la domination formelle du capital. » [16]

La critique de la première voie porte sur la réduction de l’approche des classes capitalistes au seul prolétariat ; celle de la seconde sur le fait de placer sur un même plan historique - comme deux périodes également définitoires du mode de production capitaliste - la subordination formelle du travail sous le capital et la subordination réelle, ce qui implique immédiatement le concept même de capital..

Aujourd’hui, cette exploration des voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat aboutit logiquement à s’interroger sur la nature de la « période actuelle » et donc sur les transformations subies par le régime d’accumulation capitaliste et la lutte de classes, ce qui n’est pas indifférent à la communisation dans le cas où, comme l’écrit trop loin (pour le dénoncer), celle-ci renvoie non pas simplement à « un processus concret de transformation communiste de relations sociales » mais « définit une époque entièrement nouvelle, celle de la révolution enfin possible-nécessaire » [17], par rapport à la période précédente marquée par sa défaite et son devenir contre-révolutionnaire ou son impossibilité.

Toutes ces interrogation sous-tendent les questions posées au début de ces lignes et, au-delà, le sens que l’on peut donner à ce qui n’est encore qu’une formule : la communisation comme révolution de la société capitaliste.

à suivre . . .

[1] Il me paraîtrait préférable d’inverser la formule en « communisation comme révolution de la société » afin d’éviter au moins déjà sur la forme toute ambiguïté immédiatiste et/ou alternativiste sur le fond.
[2] Ce site n’est apparemment plus disponible sur Internet. Peut-être que notre afficionados s’est rendu compte qu’il s’était fourvoyé...
[3] Communisation, mais..., K. Nésic, extrait de l’Appel du vide trop loin 2004, reproduit dans Meeting n.1, p. 26 et Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de troploin, n.4, juin 2004.
[4] Peut-on vraiment parler de « courant communisateur » ? in Meeting n.1.
[5] Op. cit., p. 6.
[6] B. Lyon, Sur le courant communisateur, Meeting n.1,p. 17.
[7] Théorie communiste, n.16, mai 2000, p. 11.
[8] Je reviendrai sur ce terme que je n’emploie pas ici dans son sens péjoratif de mensonge et de « fausse conscience ».
[9] Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de troploin (Dauvé&Nesic), n.4, juin 2004, p. 17.
[10] Théorie Communiste, n.17, septembre 2001, p. 127
[11] Révolution et contre-révolution en Allemagne, cit. in J. Camatte, Origine et fonction de la forme parti, « Forme et Histoire », éd. Milan, août 2002, p. 44.
[12] Rupture dans la théorie de la révolution, Textes 1965-1975, éd. senonevero, Paris 2004, 4ème de couverture.
[13] Numéro 1, novembre 2002, in la Matérielle volume I (Novembre 2002-Octobre 2003), janvier 2004, p.8 § 8. Je reviendrai sur le terme de « théorie postprolétarienne » et sur ses limites. Je parle désormais de Théorie du prolétariat.
[14] Intervention communiste n.2, décembre 1973, les Classes, A) Définition des classes, in Rupture... op. cit., p. 451. je souligne.
[15] Négation n.1, septembre 1972, le Prolétariat comme destructeur du travail, in Rupture... op. cit., p. 289.
[16] Invariance, n.2 série 11, 1972, p. 13.
[17] Op. cit., p. 18-19.

Christian Charrier a écrit:12. Contrairement à François [Danel, compilateur de Rupture dans la théorie de la révolution: Textes 1965-1975 2003), Patlotch a pour lui d’avoir suivi les choses de l’intérieur, ce qui lui donne sans doute un avantage qui lui permet d’être plus proche de votre vérité pratique lorsqu’il écrit dans sa réponse à Pour Meeting : « dans votre lettre et vos “ouvertures” pour sortir de la crise de Meeting, le fond et la forme (…) sont admirablement tenus, et pour ainsi dire, de votre point de vue, inséparables. Je perçois cette cohérence par la sortie, avec Meeting, de la clandestinité de Théorie communiste, spécialisée en théorie qui rencontre peu ou prou d’autres formulations théoriques (…). Tout est à sa place, y compris la sincère volonté d’élargissement et de diversification, qui deviennent incontournables, sauf à crever (…). Je sens bien la nécessité de faire écho à vos préoccupations, parce que en définitive, je comprends bien que vous n’avez pas le choix. »(e.mail du 7 octobre 2005 ; je souligne).

Tout y est. Sortir de la clandestinité ce n’est pas rompre un « isolement », de même que sortir d’une « marginalité » sur la base d’un rapport théorique à l’immédiateté des luttes, comme nous le disions en 1983 (n. 5, p. 6 et 7), parce que cette marginalité est construite par et dans ce rapport théorique comme un Existence. Qu’aujourd’hui la donne ait changé – dans la mesure où vous vous reconnaissez dans certains moments immédiats de la lutte de classes : ceux que vous proposez à Meeting de « guetter », de « formaliser » et même de « promouvoir » (§ 12), – ne bouleverse rien sur le fond de l’Existence de votre corpus. Tout y est, donc, et surtout le fait essentiel de l’Existence de votre théorie qui s’impose autant à vous–mêmes qu’aux autres comme détermination de votre pratique théorique : « sauf à crever, vous n’avez pas le choix », pour le dire comme Patlotch ; ce qui dit bien ce que ça veut dire en posant simultanément votre situation actuelle comme insupportable et inévitable. Mais il ne dit pas que cela.

13. Patlotch pose un bémol en écrivant : « le problème est qu’il n‘en va pas forcément de même [en ce qui concerne le caractère inséparable de la forme et du fond] pour ceux que vous appelez de vos vœux à participer ». Autrement dit, il n’est pas évident que tout le monde possède votre cohérence et encore moins la conception pratique de la théorie qui est la vôtre. Pour avancer sur cette question de la réception de votre pratique théorique (et donc de l’avenir de l’Existence de votre théorie) on a la chance d’avoir déjà une manière de réponse qui provient de deux participants au Cercle de discussion de Paris (en l’occurrence les deux auteurs de la Lettre à Meeting publié dans le n. 2, Maxime et le Niveleur) que vous considérez comme de possibles participants au collectif : « Autre raison, enfin, du “papier” de RS [il s’agit du texte Unification du prolétariat et communisation] : le fait qu’il ait été visiblement rédigé à l’attention spéciale de l’ultra–gauche. On dirait, nous le sentons en tout cas comme ça, que l’animateur de TC renifle aujourd’hui, à tort ou à raison, une brise de changement dans nos milieux, d’Aufheben à Échanges en passant par Mouvement communiste et le Cercle de discussion de Paris (cité nommément). J’imagine que c’est pour aider ce mouvement — dont il pressent la timidité et la fragilité encore grandes (de transgression de la loi de l’“autonomie ouvrière”) – que le preux Roland se glisse à la porte des foyers de discussion de l’ultra–gauche. C’est de bonne guerre. »

Patlotch a écrit:1. les temps sont froids bien que des chauds fourrés : il faut bien que jaunisme exulte !
2. le récitatif communisateur

En musique classique, le récitatif est une forme musicale destinée à une voix de soliste soutenue par un accompagnement instrumental (ex. la Passion selon St-Matthieu de Jean-Sébastien Bach).

TCn°23 a écrit:Qu’est-ce qui fait que Théorie Communiste apparaisse comme un paradigme suscitant méfiance et réticence vis-à-vis d’un milieu pourtant riche en divergences et affrontements ? TC apparaît comme extérieur à un en-commun à l’intérieur duquel se déroulent divergences et affrontements finalement convenus.
[...]
Le premier paradigme, celui de l’en-commun, dans lequel se déroule l’essentiel des débats et affrontements de « notre milieu » peut se définir de la façon suivante. La perspective révolutionnaire résulte d’un développement positif (transcroissance) du cours de la lutte de classe, ce rapport positif au cours de la lutte de classe est du type : « ça parle » et « on attend » (que l’attente soit plus ou moins interventionniste et que la parole soit reconnue comme plus ou moins claire, ne changent rien fondamentalement). C’est ce que nous pourrions appeler en forçant à peine le trait le paradigme du récit : « voilà ce qu’il se passe ». Les récits peuvent être différents et s’affronter, l’en-commun est de faire de l’analyse théorique un récit normatif du cours de la lutte de classe, car c’est bien toujours d’une analyse théorique dont il s’agit. Comme analyse théorique, le récit possède deux présupposés fondamentaux : une nature révolutionnaire du prolétariat ; la révolution comme approfondissement et surtout libération de ce qui est enfoui dans le cours actuel des luttes. La nature révolutionnaire est rarement posée explicitement, elle est le prérequis implicite du second point.
Théorie Communiste n°23, Franchir le pas, mai 2010

On ne sera donc pas étonné que Lyotard relie le savoir au récit : il existe différentes formes de savoirs et de cultures, mais elles ont toutes en commun d’accorder la prééminence à la forme narrative. C’est de cette prégnance de la forme narrative que découlent trois autres traits importants de ce savoir. D’abord, sa fonction unificatrice : la forme narrative accueille une pluralité de familles de phrases hétérogènes (phrases descriptives, mais aussi prescriptives, poétiques…), qu’elle relie et coordonne dans une perspective d’ensemble ; ensuite, sa temporalité, qui se caractérise comme un battement immémorial où l’oubli prévaut sur la mémoire ; enfin et surtout, son caractère autolégitimant, ou plutôt l’absence de la question de la légitimation en tant que telle : « De même qu’elle n’a pas besoin de se souvenir de son passé, une culture qui accorde la prééminence au récit n’a sans doute pas non plus besoin de procédures spéciales pour autoriser ces récits. » Parce que le savoir narratif n’accorde à aucun « poste pragmatique » (destinateur, destinataire, référent ou sens) le privilège de l’autorité, le peuple d’une culture n’a aucune autorité sur les récits qui y circulent : il ne fait qu’actualiser les récits (en les racontant, en les écoutant ou en les réalisant).
La Condition postmoderne, Paris, Minuit, 1979

Oswald Ducrot, Tzvetan Todorov a écrit:Le récit est un texte référentiel à déroulement temporel. L'unité supérieur qu'on repère à la proposition dans les récits est la séquence qu'on repère constituée par un groupe d'au moins trois propositions. Les analyses du récit actuelles, qui s'inspirent de l'examen auquel ont soumis, Propp, les contes populaires, et Lévi-Strauss, les mythes, s'accordent pour identifier, dans tout récit minimal, deux attributs d'un agent au moins, apparentés mais différents, et un processus de transformation ou de médiation qui permet le passage de l'un à l'autre. On a tenté de spécifier de plusieurs manières différentes :
1. a) absence du médiateur b) échec du médiateur c) succès du médiateur : annulation de la tension initiale d) succès du médiateur : renversement de la tension initiale.
2. différents moyens  par lesquels se réalise une médiation qui elle-même, ne change pas.
3. oppositions binaires ou  ternaires : héros sympathique ou antipathique au lecteur, une action dont le sujet porte l'entière responsabilité et celle qu'il subit passivement, l'amélioration et la dégradation d'une situation...

Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Le cas du récit, 1972

Hic-Salta a écrit:Nous en venons au Printemps Égyptien, qui est sans doute le plus important de ceux que nous avons avons à traiter dans cette partie empirique sur les luttes de la classe moyenne, avec ou sans le prolétariat, au cours de la dernière décennie. Il serait impossible de traiter le sujet de façon exhaustive sans lui consacrer un livre entier. Nous nous sommes concentrés, dans le récit aussi bien que dans l’analyse, sur les phases et les aspects qui sont les plus fondamentaux du point de vue du thème qui nous occupe dans ce feuilleton.
R. F. - Bruno Astarian - Ménage à trois: Episode 8 – Printemps Égyptien 2011–2013

Sans en faire un récit détaillé, et sans ignorer les problèmes que pose la non-participation de la classe ouvrière « traditionnelle », il faut...
Activité de crise et communisation Astarian, juin 2010
je n'ai pas retrouvé le passage complet, dommage, mais je n'ai pas souvenir que ces "problèmes" soient considérés comme suffisamment gros pour cesser de déduire de cette absence que cette participation n'est que partie remise

Alain Corne:Carbure a écrit: La baisse tendancielle du taux de profit comme contradiction matérielle ne porte aucun récit, et ne décrit rien d’autre que le contenu toujours renouvelé de la lutte des classes propre au monde capitaliste.
Principe d’incertitude, lutte des classes et théorie, novembre 2017
aucune réalité du capitalisme, aucune de ses contradictions, ne « portent un récit. » Celui-ci émane de leur interprétation, de leur représentation (voir le fonctionnement linguistique plus haut), dans l'esprit de qui est convaincu que la révolution communiste en sortira en tant qu'elles sont la "lutte des classes, implication réciproque prolétariat-capital" : mais la révolution n'est pas la réciproque du capital ! Tous les théoriciens de la communisation tournent autour du pot. C'est pourquoi leurs textes, déniant leur déterminisme de croyants, sont toujours aussi alambiqués, se voulant dialectiques où ils ne sont que rhétoriques, et il faut bien le dire à la limite du compréhensible noyant le poisson qu'ils n'ont pas pêché. Celui-ci est un must, puisqu'il porte sur ce « principe d'incertitude » dont il déduit une certitude : il ne faut pas regarder ailleurs

Adé a écrit:dndf 25/01/2019 à 18:36 #2
[citant Alain Corne/Carbure]

…”parce que toutes les classes sont touchées par la crise,…”
La seule classe réellement constituée en tant que telle, celle des capitalistes, ne semble pas en avoir beaucoup souffert, de fait c’est la classe capitaliste qui a touché encore plus par la crise.

D’autre part : …” ce n’est que tel qu’il est qu’il est [le prolétariat] révolutionnaire, que cela nous plaise ou non.”
Et : “Le prolétariat est révolutionnaire ou n’est rien”, qu’est-ce qu’on en fait ?… que ça vous plaise ou non ?

Salut la compagnie ;-)

salut la compagnie

pourquoi je n'irai pas à la

Présentation publique à Paris de


PARIS, le 24 janvier à 19h à la librairie PUBLICO 145, Rue Amelot, 75011 Paris

Nourries par les forums de discussion, les différentes contributions proposées pour le numéro 2 de Meeting donnent à voir la plus grande confusion... Voilà de quoi fournir des arguments à qui dénigre le projet et accentuer les doutes qui ont pu être exprimés. Tant pis ou tant mieux. Est-ce une raison pour faire le ménage ? Il faudrait pour cela que nous soyons en mesure de balayer d’abord devant notre porte et ne pas nous contenter d’une gloire vite acquise. Pôvre communisation... Tu voulais être une symphonie, on te fait polyphone et tu te retrouves cacophone. À qui la faute ? Certainement pas aux partisans de « la sauvagerie communisatrice de nos vies » et autres tenants du « on arrête tout et on communise » qui ne font que s’engouffrer dans les limites de la dite communisation.

1. La communisation en question

Pourquoi et comment peut-on parler aujourd’hui de la « révolution comme communisation immédiate de la société capitaliste » [1] ? Pourquoi le discours « communisateur » rencontre-t-il aujourd’hui un écho non seulement en France (sa « terre d’origine ») mais encore en Italie (Alcuni fautori della comunizzazione - Quelques partisans de la communisation) au Québec... en général au-delà du petit cercle de la critique de l’ultra-gauche au sein duquel cette appréhension nouvelle de la révolution a pris corps au milieu des années soixante-dix ? Pourquoi cette notion en vient-elle à « faire débat », comme on dit, aujourd’hui, trente ans après, jusqu’à constituer aux yeux de certains un nouveau courant théorique dit « communisateur », précisément, ou la théorie d’une période originale de la lutte de classes, un « parti » théorico-politique, une nouvelle idéologie de la révolution avec son mythe fondateur, une nouvelle bannière pour les révolutionnaires actuels ? Un certain Potlach a même ouvert un site entièrement dédié à la gloire de la communisation [2]... Cette « sortie de la clandestinité » de la théorie de la révolution existe bel et bien et, que ce soit pour s’en réjouir (sûrement trop vite) ou s’en méfier (peut-être trop tôt) on ne peut faire l’économie d’une interrogation sur son sens.

[2] Ce site n’est apparemment plus disponible sur Internet. Peut-être que notre afficionados s’est rendu compte qu’il s’était fourvoyé...

Patlotch a écrit:4 avril 2005, en commentaire sous le texte
Je suis l’incertain Patlotch (et non Potlatch, mais peu importe), qui aurait « ouvert un site entièrement à la gloire de la communisation ».Non, je n’ai pas ouvert un site, j’ai consacré dans la rubrique politique de mon site des pages à ce "courant d’idées", alors que depuis près de trois ans j’ai produit quelques textes dont j’ai considéré après coup qu’ils s’inscrivaient, même critiques, dans le "démocratisme radical", d’un point de vue prétendant hériter de Marx, et bien que cherchant à relancer la problématique révolutionnaire du communisme. [j'explique ensuite comment j'ai "rencontré" la théorie de la communisation, via Les Fondements... de Roland Simon trouvés à la FNAC]

Nous avons écrit dans l’Invite à Meeting que le but de la revue est d’« explorer les voies de la communisation » (pt. 5) : je crois que tout le mal vient de cette formule expéditive est un peu racoleuse et qui suppose surtout que le résultat de la chose est déjà acquis, et de l’affirmation selon laquelle « d’ores et déjà un courant communisateur existe au travers d’expressions théoriques diversifiées et de certaines pratiques dans les luttes actuelles. » (pt. 3) - bien sûr, c’est du point de vue des pratiques que les choses se compliquent tout de suite (c’est là-dessus que trop loin [3] et Danel [4] ont tout de suite pointé leurs critiques). Lequel redoute que l’on se contente de « raisonner comme si la notion de “courant communisateur” ne faisait pas problème », de « l’abstraction la plus générale du processus de la communisation et d’une définition très politique du sujet communisateur », pour conclure : « je crains qu’on ne construise un sujet révolutionnaire ad hoc pour les besoins de la problématique fondatrice de la revue » [5]. À part ça, actuellement, seule Théorie communiste est capable de rendre compte théoriquement et de manière cohérente de l’existence pratique d’un courant communisateur au travers de sa thèse selon laquelle « dans la période actuelle (...) être en contradiction avec le capital c’est être en contradiction avec sa condition de classe » [6] ; ce qui suppose bien sûr toutes les médiations inhérentes au corpus técécien - à commencer par la théorie de l’achèvement de la « restructuration du capital » en ce qui concerne la période actuelle : « il nous semble impossible de parler de communisation sans parler de restructuration et de nouveau cycle de luttes. » [7]

L’exploration tout de go des voies de la communisation, dans laquelle chacun s’est lancé comme dans une vente promotionnelle ou une opération de propagande - qu’il s’agisse de faire de la communisation le socle d’une théorie nouvelle de la révolution ou le débouché de corpus existants - fait l’économie des supposés de son objet et de ses origines, sur la base d’une apparente évidence de la chose portée par sa diffusion inhabituellement rapide et l’adhésion qu’elle rencontre. Le résultat de ce pseudo consensus autour de ce qui n’est pas loin de devenir une « marque » théorique, ou mieux idéologique [8], est la cacophonie actuelle que les matériaux proposés pour le n.2 de la revue donnent à entendre. Je ne crois pas que tout ce bruit fasse avancer la cause de la théorie de la révolution... Il ne s’agit pas de regretter ou de dénoncer l’hétérogénéité, le manque d’unité, du discours actuel sur la communisation, encore moins de pointer du doigt les « mauvais » communisateurs, ceux qui défendent une si belle chose avec de si mauvais arguments... mais d’alerter sur un « écart de conduite » théorique possible général : « La tâche de l’heure, comme l’écrit trop loin, n’est pas d’organiser une expression commune, ni des argumentations qui se croisent sans se rencontrer, mais d’approfondir nos présupposés particuliers en admettant et en intégrant leur inachèvement, et de les confronter aux faits qu’ils analyses. » [9] ou, comme l’écrit F. Danel « d’approfondir nos doutes, nos divergences, pour produire ensemble son anticipation-approximation théorique juste [de la révolution]. » [10]

Ce qui a été écrit jusqu’à présent n’est pas sans intérêt. La notion de communisation, qu’elle soit utilisée de manière négative pour critiquer Meeting en rejetant le projet de revue lui-même (trop loin) ou pour émettre des doutes sur sa pertinence (Danel) du point de vue de ses attendus, ou de manière positive chez les autres rédacteurs, lorsqu’elle fonctionne comme un opérateur théorique (hypothétique) permettant de critiquer, de préciser ou de recadrer un matériel existant, ou simplement de se poser des questions, agit effectivement comme un concept exploratoire légitime, ou comme un « marqueur » théorique (non comme une « marque »). Ceci simplement parce que sa prise en compte oblige à regarder la réalité immédiate en face, dans sa trivialité et à l’accepter comme telle (plus encore si l’on parle de la communisation comme révolution de la société) : le texte de R. Simon sur l’Argentine, par exemple, proposé pour le n.2 de la revue, à propos de l’« autonomie réelle » des piqueteros est particulièrement convaincant. Mais dans ce cas la communisation ne peut être que l’ « éléments » ou l’« horizon » d’un discours sur autre chose qu’elle-même et non un sujet en soi, finalement un « sujet de dissertation » ou un exercice d’école obligé pour que s’ouvrent les colonne de Meeting.

Il me paraît difficile immédiatement de dire autre chose de positif sur la communisation que ce que l’on en sait depuis le milieu des années soixante-dix : la critique de la révolution comme affirmation du prolétariat, c’est-à-dire de la période de transition ouvrant la voie à la communisation de la société au travers de l’effacement progressif de l’État et de la loi de la valeur, sinon pour opérer une dénonciation des théories actuelles de l’autonomie prolétarienne ou de l’alternative révolutionnaire. Ceci a son utilité, mais pour le reste (l’abandon de la théorie des classes et la remise en question de la classe prolétaire dans sa « dissémination » au profit des « multitudes », les plans pour le Grand Soir de la Grève générale... à la communisation généralisée) on ne peut se contenter de le considérer comme un mal nécessaire dans le grand tout symbiotique de la communisation, impliqué par l’idée même de celle-ci, même si on reconnaît que cela pose quelques questions à la théorie de la révolution : « explorer les voies de la communisation », ce doit être, simultanément, explorer les voies de l’exploration ou, comme cela a été dit plus haut, explorer de manière critique les présupposés et les origines de la théorie de la révolution comme communisation de la société.

Ce « programme bis » ne remet pas en question le programme initial de Meeting - Revue internationale pour la communisation ; il ne fait que l’ajuster afin que la revue ne devienne pas un forum de propagande de la communisation dans ses alléluia œcuméniques. Plus important, au-delà de ce qu’il peut advenir de la revue elle-même, afin que la théorie de la communisation comme révolution de la société, c’est-à-dire comme processus de destruction des classes du capital que sont la classe prolétaire et la classe capitaliste, soit effectivement en mesure de répondre aux enjeux de la période qui s’est ouverte à la fin des années quatre-vingt. Comme l’écrivait Engels après 1848 : « Si donc nous avons été battu, nous n’avons rien d’autre à faire qu’à recommencer depuis le début... » [11] Or, le début de la communisation se trouve dans la Théorie du prolétariat telle qu’elle s’établie entre la fin des années soixante et le milieu des années soixante-dix.

« Aucune question concernant les luttes actuelles ne peut être abordée sans référence au travail effectué dans cette période où le basculement dans une autre époque était le quotidien. » [12]

2. La Théorie du prolétariat en question

« La théorie de la révolution comme communisation immédiate de la société (sans période de transition) est le principal acquis du cycle théorique désormais clos de la théorie postprolétarienne de la révolution. » Cette thèse de la Matérielle [13] a pu être reprise, mais elle l’a été sans considération du caractère historique de cet acquis, c’est-à-dire dans l’absolu, et sans considération pour son contexte ; ce qui autorise à l’accommoder à toutes les sauces de manière totalement acritique. - Pour enlever toute ambiguïté disons tout de suite que critiquer la Théorie du prolétariat ne revient pas à enfourcher les allégations sur la disparition de la classe prolétaire et abandonner la théorie de la lutte de classes, bien au contraire.

Explorer les voies de l’exploration, cela revient donc à explorer les voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat, c’est-à-dire :

la définition des classes comme définition du prolétariat : « Si l’on ne définit pas les classes et principalement le prolétariat, on masque la nécessité à partir du capitalisme même, du communisme (...) » [14] ;
la périodisation du mode de production capitaliste en « domination formelle » : « première phase historique où le procès de valorisation ne domine pas encore réellement et totalement le procès de travail et où le mode de production capitaliste n’est pas encore implanté à l’échelle universelle sous quelque forme que ce soit (... ) », et « domination réelle » du capital, « deuxième phase historique où cette domination est effectivement réelle sous diverses formes (...) » [15] ;
cette seconde voie implique les modalités de la critique du paradigme ouvrier de la révolution comme « la perspective envisagée par Marx (...) celle d’une révolution dans la domination formelle du capital. » [16]

La critique de la première voie porte sur la réduction de l’approche des classes capitalistes au seul prolétariat ; celle de la seconde sur le fait de placer sur un même plan historique - comme deux périodes également définitoires du mode de production capitaliste - la subordination formelle du travail sous le capital et la subordination réelle, ce qui implique immédiatement le concept même de capital..

Aujourd’hui, cette exploration des voies théoriques de la communisation dans la Théorie du prolétariat aboutit logiquement à s’interroger sur la nature de la « période actuelle » et donc sur les transformations subies par le régime d’accumulation capitaliste et la lutte de classes, ce qui n’est pas indifférent à la communisation dans le cas où, comme l’écrit trop loin (pour le dénoncer), celle-ci renvoie non pas simplement à « un processus concret de transformation communiste de relations sociales » mais « définit une époque entièrement nouvelle, celle de la révolution enfin possible-nécessaire » [17], par rapport à la période précédente marquée par sa défaite et son devenir contre-révolutionnaire ou son impossibilité.

Toutes ces interrogation sous-tendent les questions posées au début de ces lignes et, au-delà, le sens que l’on peut donner à ce qui n’est encore qu’une formule : la communisation comme révolution de la société capitaliste.

à suivre . . .

[1] Il me paraîtrait préférable d’inverser la formule en « communisation comme révolution de la société » afin d’éviter au moins déjà sur la forme toute ambiguïté immédiatiste et/ou alternativiste sur le fond.
[2] Ce site n’est apparemment plus disponible sur Internet. Peut-être que notre afficionados s’est rendu compte qu’il s’était fourvoyé...
[3] Communisation, mais..., K. Nésic, extrait de l’Appel du vide trop loin 2004, reproduit dans Meeting n.1, p. 26 et Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de troploin, n.4, juin 2004.
[4] Peut-on vraiment parler de « courant communisateur » ? in Meeting n.1.
[5] Op. cit., p. 6.
[6] B. Lyon, Sur le courant communisateur, Meeting n.1,p. 17.
[7] Théorie communiste, n.16, mai 2000, p. 11.
[8] Je reviendrai sur ce terme que je n’emploie pas ici dans son sens péjoratif de mensonge et de « fausse conscience ».
[9] Communisation : un « Appel » et une « Invite », in lettre de troploin (Dauvé&Nesic), n.4, juin 2004, p. 17.
[10] Théorie Communiste, n.17, septembre 2001, p. 127
[11] Révolution et contre-révolution en Allemagne, cit. in J. Camatte, Origine et fonction de la forme parti, « Forme et Histoire », éd. Milan, août 2002, p. 44.
[12] Rupture dans la théorie de la révolution, Textes 1965-1975, éd. senonevero, Paris 2004, 4ème de couverture.
[13] Numéro 1, novembre 2002, in la Matérielle volume I (Novembre 2002-Octobre 2003), janvier 2004, p.8 § 8. Je reviendrai sur le terme de « théorie postprolétarienne » et sur ses limites. Je parle désormais de Théorie du prolétariat.
[14] Intervention communiste n.2, décembre 1973, les Classes, A) Définition des classes, in Rupture... op. cit., p. 451. je souligne.
[15] Négation n.1, septembre 1972, le Prolétariat comme destructeur du travail, in Rupture... op. cit., p. 289.
[16] Invariance, n.2 série 11, 1972, p. 13.
[17] Op. cit., p. 18-19.

Christian Charrier a écrit:12. Contrairement à François [Danel, compilateur de Rupture dans la théorie de la révolution: Textes 1965-1975 2003), Patlotch a pour lui d’avoir suivi les choses de l’intérieur, ce qui lui donne sans doute un avantage qui lui permet d’être plus proche de votre vérité pratique lorsqu’il écrit dans sa réponse à Pour Meeting : « dans votre lettre et vos “ouvertures” pour sortir de la crise de Meeting, le fond et la forme (…) sont admirablement tenus, et pour ainsi dire, de votre point de vue, inséparables. Je perçois cette cohérence par la sortie, avec Meeting, de la clandestinité de Théorie communiste, spécialisée en théorie qui rencontre peu ou prou d’autres formulations théoriques (…). Tout est à sa place, y compris la sincère volonté d’élargissement et de diversification, qui deviennent incontournables, sauf à crever (…). Je sens bien la nécessité de faire écho à vos préoccupations, parce que en définitive, je comprends bien que vous n’avez pas le choix. »(e.mail du 7 octobre 2005 ; je souligne).

Tout y est. Sortir de la clandestinité ce n’est pas rompre un « isolement », de même que sortir d’une « marginalité » sur la base d’un rapport théorique à l’immédiateté des luttes, comme nous le disions en 1983 (n. 5, p. 6 et 7), parce que cette marginalité est construite par et dans ce rapport théorique comme un Existence. Qu’aujourd’hui la donne ait changé – dans la mesure où vous vous reconnaissez dans certains moments immédiats de la lutte de classes : ceux que vous proposez à Meeting de « guetter », de « formaliser » et même de « promouvoir » (§ 12), – ne bouleverse rien sur le fond de l’Existence de votre corpus. Tout y est, donc, et surtout le fait essentiel de l’Existence de votre théorie qui s’impose autant à vous–mêmes qu’aux autres comme détermination de votre pratique théorique : « sauf à crever, vous n’avez pas le choix », pour le dire comme Patlotch ; ce qui dit bien ce que ça veut dire en posant simultanément votre situation actuelle comme insupportable et inévitable. Mais il ne dit pas que cela.

13. Patlotch pose un bémol en écrivant : « le problème est qu’il n‘en va pas forcément de même [en ce qui concerne le caractère inséparable de la forme et du fond] pour ceux que vous appelez de vos vœux à participer ». Autrement dit, il n’est pas évident que tout le monde possède votre cohérence et encore moins la conception pratique de la théorie qui est la vôtre. Pour avancer sur cette question de la réception de votre pratique théorique (et donc de l’avenir de l’Existence de votre théorie) on a la chance d’avoir déjà une manière de réponse qui provient de deux participants au Cercle de discussion de Paris (en l’occurrence les deux auteurs de la Lettre à Meeting publié dans le n. 2, Maxime et le Niveleur) que vous considérez comme de possibles participants au collectif : « Autre raison, enfin, du “papier” de RS [il s’agit du texte Unification du prolétariat et communisation] : le fait qu’il ait été visiblement rédigé à l’attention spéciale de l’ultra–gauche. On dirait, nous le sentons en tout cas comme ça, que l’animateur de TC renifle aujourd’hui, à tort ou à raison, une brise de changement dans nos milieux, d’Aufheben à Échanges en passant par Mouvement communiste et le Cercle de discussion de Paris (cité nommément). J’imagine que c’est pour aider ce mouvement — dont il pressent la timidité et la fragilité encore grandes (de transgression de la loi de l’“autonomie ouvrière”) – que le preux Roland se glisse à la porte des foyers de discussion de l’ultra–gauche. C’est de bonne guerre. »

Patlotch a écrit:1. alors, c'est quelle classe, le capital ou le prolétariat "qui produit socialement la femme de ménage d’une famille bourgeoise" ?
2. communisation : messe d'enterrement d'un théorie de la révolution moribonde, Zones subversives (sic)

Zones subversives a écrit:- Conseils ouvriers



- Débats dans l’ultra-gauche
- Luttes contre le travail dans les années 1968


[la version autonome de la courroie de transmission politico-syndicale PCF-CGT de 68 aux années 80]

- Dépasser la logique marchande

Source : Rupture dans la théorie de la révolution. Textes 1965-1975, Entremonde, 2018 (Senonevero, 2003)

1. alors, c'est quelle classe, le capital ou le prolétariat
"qui produit socialement la femme de ménage d’une famille bourgeoise" ?

dav a écrit:AC : "c’est par conséquent cette classe qui produit socialement la femme de ménage d’une famille bourgeoise, son salaire de misère et ses conditions de travail.”

Qui est “cette classe” ?

Pepe@dndf a écrit:La classe capitaliste, non ?

AC a écrit:“Cette classe”, c’est le prolétariat. Il aurait peut-être mieux valu dire “c’est l’existence de cette classe qui donne la possibilité de l’existence de la femme de ménage”. Ce qui est (mal) dit là, c’est que si le prolétariat à strictement parler est la classe qui produit la valeur, on ne peut pas le réduire à tous ceux qui sont directement engagés dans le processus de création de valeur (ceux qui échangent leur force de travail contre une fraction de capital).

La femme de ménage, et tous les actifs non immédiatement productifs mais qui n’ont que le salaire pour horizon, comme les chômeurs, auto-entrepreneurs etc. font partie de cette classe, et existent en tant que tels et sur leur propre base (comme segments de classe) quand elle entre en lutte. Il s’agissait de revenir sur “l’interclassisme de la classe”, et de rappeler que si l’extraction de plus-value est le cœur du rapport de classes, il faut toujours revenir à la manière dont elle existe socialement. Désolé pour le manque de clarté encore.

Patlotch a écrit:évidemment bien sûr of course, cher pepe !

c’est la classe capitaliste qui "produit socialement la femme de ménage d’une famille bourgeoise", et d'une façon générale le prolétariat, mais pour que celui-ci se produise comme classe, c'est-à-dire se constitue en classe, avec une perspective révolutionnaire éventuelle, car ce ne fut pas toujours (jamais ?) le cas, jusqu'à envisager l'abolition du capital, de la valeur, etc. là, camarades, on patauge, et pour cause...

mais c'est une autre histoire, ou plutôt une autre façon d'« explorer les voies de l'exploration (de la communisation) » comme disait le regretté Christian Charrier en claquant la porte de Meeting,

une autre façon de faire de la théorie communiste, celle à laquelle je m'attache depuis quelques années. On sait où la trouver

Stive Modica a écrit:Je crois que la notion de classes populaires est bien plus ancienne que tu le dis.
Le PCF, du temps où il était majoritaire et représentant principal de la classe ouvrière en France avait procédé à ce déplacement sémantiquement vers les classes populaires pour marquer « sa préférence nationale », sa « France » chantée par Jean Ferrat. Voyons cependant comment cela va évoluer. Mais il me semble que les séquences sociales restent encore très volatiles, et que nouvelles manifestations de la lutte des classes encore inédites risquent d’apparaître.

Il ne faut pas négliger non plus une tendance que je pense minoritaire et à qui va ma préférence car elle a le mérite de se faire entendre comme une profonde résonance prolétarienne : Appel de Gilets Jaunes de l’Est Parisien, Paris-Luttes.Info 18 janvier 2019
extraits

« Nous ne sommes pas cette « communauté de destin », fière de son « identité », pleine de mythes nationaux, qui n’a pas su résister à l’histoire sociale. Nous ne sommes pas français.

Nous ne sommes pas cette masse faite de « petites gens » prête à s’allier avec ses maîtres pourvu qu’elle soit « bien gouvernée ». Nous ne sommes pas le peuple.

Nous ne sommes pas cet agrégat d’individus qui ne doivent leur existence que par la reconnaissance de l’État et pour sa perpétuation. Nous ne sommes pas des citoyens.

Nous sommes ceux qui sont obligés de vendre leur force de travail pour survivre, ceux dont la bourgeoisie tire ses profits en les dominant et en les exploitant. Nous sommes ceux que le capital, dans sa stratégie de survie, piétine, sacrifie, condamne. Nous sommes cette force collective qui va abolir toutes les classes sociales. Nous sommes le prolétariat. »

la fête, c'est pas gratuit !

Thomas Liechti a écrit:Vous rendez-vous compte ? « Il faut payer pour voir la tombe du révolutionnaire qui voulait tout rendre gratuit ! » lirait-on presque parfois :

« Karl Marx, pourfendeur de l’économie de marché de son vivant, a été marchandisé à son tour, une fois mort. Ironie du capitalisme? Il n’y avait que le pays qui a vu naître le libéralisme pour oser le faire. Il faut désormais débourser £4 (un peu plus de 5,50€) pour être autorisé à se rendre sur la tombe de l’auteur du Capital, au cimetière de Highgate à Londres, en dehors de la date du 15 mars – anniversaire de sa mort. Le fan club marxiste ne décolère pas, même si tout cela prête à rire, surtout lorsqu’on imagine, comble de l’ironie, que la visite de la tombe du penseur libéral Herbert Spencer, contemporain de Karl Marx et qui fait face à la sienne, pourrait être gratuite… »

C’est ainsi que le Figaro, journal d’habitude sérieux mais que l’on peut facilement qualifier de droite débutait son article éminemment important de 2015 sur la visite payante de la tombe du célèbre « philosophe » (qui n’était d’ailleurs pas seulement philosophe mais passons sur cette appellation simplifiée minimisante du travail de Marx pour éviter un article interminable). La tombe de Karl Marx aurait donc été « marchandisée » ? Vraiment ?

« A ceux qui y voient un dévoiement de son engagement socialiste, les représentants de l’association des «Friends of Highgate» répondent «qu’il s’agit de redistribution du capital, car tout l’argent généré est utilisé pour le cimetière.» » [le Capital n'est pas aboli, il est mieux redistribué]

C’est pourtant ainsi que l’article se poursuit démontrant lui-même qu’il ne comprend rien au sujet qu’il aborde. Ce qui caractérise le marché capitaliste : c’est l’accumulation de richesses (le Capital). Hors dans ce cas précis, il s’agit d’une association récoltant des fonds pour l’entretien de tombes privées (et plusieurs fois vandalisées dans le cas de celle de K. Marx), il n’y a ni accumulation de richesses, ni exploitation de la force de travail d’autrui. Rien à voir avec une quelconque capitalisation sur la vente d’une marchandise ! [on peut dire la même chose de la propriété privée de son appartement ou de sa voiture, qui ne sont pas sources de profits, sauf éventuellement spéculatifs, ou du fait de payer un.e domestique]

Cela nous rappelle que ce qui caractérise avant tout la majorité des anti-communistes, c’est de n’avoir précisément aucune idée de ce qu’est le communisme et encore moins le marxisme, tellement il est évident que le rédacteur de cet article n’a jamais lu le moindre ouvrage marxiste, ou alors qu’il ne les a pas compris. [on peut retourner le reproche à l'auteur...]

C’est cependant une erreur commune, on lit souvent par ici ou par là sur les pages américaines d’humour politique conservateur que les communistes veulent juste des « free stuffs » (des trucs gratuits). C’est une critique récurrente des anti-communistes, ils accusent les communistes de ne pas avoir ce goût de l’effort qui serait celui des capitalistes, celui qui fait travailler dur pour obtenir les choses à leur juste prix : le prix du mérite.

Mais est-ce vraiment cela ? Quel rapport le combat de K. Marx a-t-il avec la gratuité ?

Tout d’abord, si effectivement les communistes se battent aujourd’hui pour obtenir la gratuité dans de nombreux domaines : éducations, soins, transports, etc… Leur combat ne se résume pas à cela. Généralement, la gratuité n’est gratuité que pour l’utilisateur, les trains ne rouleront pas sans entretien, les médecins ne pratiqueront pas pour le plaisir, etc.

Par exemple, la Sécurité Sociale, dans son projet initial, impliquait une cotisation prélevée sur tous les salaires, en proportion du salaire total de l’individu (si l’on a peu, on cotise peu, si l’on a beaucoup, on cotise beaucoup) et la répartition des richesses collectivement réunies permet de payer les frais médicaux de toutes et de tous. Ainsi, la santé n’est gratuite que du fait qu’il n’y a pas d’échange de richesses directement du patient au médecin, mais cela n’implique pas que le système fonctionne sans échanges de richesses. Cela implique seulement que l’échange est collectivement géré par une répartition des richesses qui ajuste les moyens de l’individu aux moyens du collectif. En somme, la Sécurité Sociale ne pratique pas la charité, elle organise la solidarité, et elle le fait de façon égale et sans capitalisation privée (contrairement aux assurances et mutuelles privées qui ont en principe le même objectif mais une méthode capitaliste).

Dans le capitalisme, la gratuité existe aussi d’ailleurs. Imaginez que vous allez faire vos courses dans un supermarché, et on vous propose de goûter un échantillon de produit en vous disant « c’est gratuit ». En effet, c’est gratuit mais cela a deux objectifs : vous familiariser avec un produit qui ne l’est pas lui, et vous inciter à consommer dans ce magasin si sympa avec vous qu’il vous offre des « free stuffs ». En fait, si c’est gratuit, c’est par ce que VOUS êtes le produit : en réalité la marque tente d’acheter votre fidélité de consommateur. [c'est jouer sur les mots...]

Ce mode de gratuité capitaliste peut même être un modèle commercial à part entière : prenez l’exemple d’un jeu vidéo comme Hearthstone ou League of Legend, vous pouvez télécharger le jeu et y jouer gratuitement mais le jeu est rempli à ras bords de micro-transactions, il a été d’ailleurs conçu de telle manière que vous êtes en permanence incité à payer pour accéder à du contenu supplémentaire. Ainsi, vous êtes attiré par la gratuité proposée puis soumis à une publicité permanente alliée à une frustration qui suffira à créer des acheteurs prêts à payer pour du contenu non seulement prétendument gratuit, mais carrément virtuel ! Et c’est ainsi que pour seulement  70% des joueurs de Fortnite qui sont des joueurs payants, la moyenne des dépenses par joueur est de 85 dollars, c’est-à-dire un prix équivalent, voir légèrement supérieur, à un jeu neuf… et payant.

En réalité, la gratuité n’existe pas réellement hors du point de vue de l’individu, la question est toujours de savoir qui paye ? Qui achète quoi ? Et comment ? Lorsque nous revendiquons, en tant que communistes, la gratuité de l’école, ce que nous disons, c’est que l’élève doit pouvoir, toujours, aller à l’école sans que rien de plus que ce que paye déjà sa famille ou lui-même ne soit ajouté à sa charge [c'est une simple revendication de type syndical, puisqu'il s'agit encore de redistribuer de la valeur créé dans la production et collectée par l'impôt]. Mais ce sont bien les impôts, taxes et/ou cotisations sociales de la société en général qui paieront pour ces services, ils ne seront gratuits que du point de vue de l’utilisateur au moment où il s’en sert ! Mao Zedong ne disait-il pas : « Payer ses impôts est un devoir glorieux ! » ? Pas vraiment un éloge de la gratuité non ? En réalité, dans un modèle socialiste comme dans un modèle capitaliste, la gratuité d’une chose se finance simplement par le prix d’une autre ["finance, prix, gratuité" appartiennent au vocaulaire du capitalisme...]. Dans le communisme, la société sans classe et sans État, l’abolition finale des rapports marchands rendrait caduc l’idée même de la gratuité. [ça c'est vrai, mais plus bas, « les richesses sont produites par la classe laborieuses. » On est donc dans le modèle programmatique tiré de la Critique du Programme de Gotah (sauf erreur), les deux phases, inférieure et socialiste, et supérieure (après « abolition finale des rapports marchands ».), la question n'étant jamais abordée du passaage de l'un à l'autre, qui constituerait la véritable révolution des rapports sociaux

La gratuité dans la perspective socialiste/communiste, c’est donc une extraction de valeur hors des mains du capital privé vers un capital public pour collectivement financer un service démocratiquement jugé utile. [c'est la Sociale démocratie dans toute la splendeur passée de son rêve au 20e siècle]

La gratuité capitaliste, c’est un geste intéressé pour favoriser l’attachement commercial du consommateur à un service privé ou une marchandise.

Ainsi, ce qui est au cœur du projet communiste, ce n’est pas la gratuité car ce n’est pas une fin en elle-même. Ce qui caractérise le mouvement communiste et l’organisation socialiste de la société, c’est bien la révolution dans les moyens de production et de répartitions des richesses, qui se caractérise effectivement par une gratuité totale des services démocratiquement jugés nécessaires et/ou utiles au plus grand nombre, car financé sur les richesses produites par le travail du plus grand nombre : c’est-à-dire par et pour la classe laborieuse.

Patlotch a écrit:je ne mets en cause ni le sérieux ni l'intérêt des constats et analyses de Hic Salta (HS), mais la pertinence de la catégorie couche moyenne (CMS pour supérieure), et partant celle d'interclassisme dans son Ménage à trois des classes sociales. J'appelle C la classe capitaliste, P le prolétariat, M la classe moyenne , CMS si l'on veut

admettons avec HS l'existence de M comme classe constituée, ce qui n'est qu'à moitié le cas, moins encore vrai concernant le prolétariat, justement compte tenu de ces luttes actuelles, dites interclassistes. HS nous dit que les luttes de M (lM), sont inéluctablement vouées à l'échec, autrement dit non révolutionnaires : lm#R, voire appelées à devenir contre-révolutionnaires nR : lM => cR

toute théorie de la révolution prolétarienne universelle, donc celle de la communisation, pose que P fera la révolution (R), et d'ici là ses luttes deviendront révolutionnaires dans la crise de reproduction du Capital : lP => R. C'est le noyau dur idéologique de ces théories, jamais démontré que par la logique quasi automatique du cours de l'implication réciproque P-C dans laquelle P est particularité dans la généralité C : P ∈ C (le prolétariat est classe du Capital et rien d'autre, c'est vrai)

en aucun cas l'on peut déduire de (lM# R) ou de (lM => cR) que lP => R

il ne s'agit pas d'une erreur de logique dialectique (des contradictions), mais de logique formelle (causale). Vouloir en déduire le devenir révolutionnaire du prolétariat (il n'est pas déduit mais présupposé), c'est un peu comme si, discutant de l'existence de Dieu, on disait que les athées ne croient pas en Dieu (tautologie), et qu'en tant qu'athées ils ne croiront jamais, sans se poser la question que si les croyants croient en Dieu, cela ne prouve pas son existence (c'est le syllogisme)

depuis 40 ans, la théorie de la communisation n'apporte rien de plus à son moulin, pas un grain à moudre pour prouver que le prolétariat peut devenir classe révolutionnaire, ce que seul en son sein avait questionné Christian Charrier (La Matérielle). C'est cette "systématicité" et ce syllogisme du prolétariat, qui en font une théorie déterministe, ceci dans toutes ses variantes, BA/Hic Salta, Dauvé/troploin-DDT21, RS/Théorie Communiste

alors depuis, ça bricole : RS/TC, (dernier cycle de luttes, théorie de l'écart, conjoncture), Dauvé (bien que troploin, "il va falloir attendre", il le voit), BA/Hic Salta (CMS, interclassisme). TC "colmate" avec le genre, Hic Salta avec CMS et interclassisme, Dauvé fait du Dauvé et ne dit plus rien de nouveau (cf, De la crise à la communisation, 2017)

deux problèmes imbriqués et non interrogés : l'inéluctabilité d'une révolution, et que seul le prolétariat peut la faire

la question qui oppose ces théoriciens aux activistes, sur l'immédiatisme, n'empêche qu'ils ont cette idéologie en commun, avec la variante émeutiste plus ou moins "marxiste (Joshua Clover, Riot-Srtrike-Riot) ou insurrectionnaliste a-classiste (Comité invisible, lundimatin, ultragauchistes et totos divers). C'est pourquoi il ne peuvent parler qu'entre eux, leurs désaccords permettant de ne pas interroger leur noyau idéologique commun, celui de leur "milieu théorique radical" qui mérite le label "camarades" : C'est un joli nom, Camarade, chantait Ferrat en 1969, quand c'était mieux avant, mais "programmatiste", dommage...

Alain Corne a écrit:à Arkadi Tyszka : Bon. Je vais gentiment te demander d'arrêter de troller cette discussion. Soit tu dis quelque chose de cohérent et d'argumenté soit tu dégages. Ça te va ?

Alain Corne a écrit:"Le sionisme (c’est-à-dire la défense de l’Etat d’Israël au nom de la défense contre la menace antisémite) et l’antisionisme (c’est-à-dire la focalisation critique sur l’Etat d’Israël censé incarner à lui seul le capitalisme « impérialiste ») sont les deux mâchoires d’un même piège à cons."

Si je définis l'antisionisme de cette manière (comme idéologie) c'est que le "sionisme" actuellement n'est pas autre chose qu'un élément du discours antisioniste. Il n'y a plus de sionisme réellement existant dans la mesure où celui-ci reposait sur du travail juif et des capitaux juifs et projetait un développement économique de type socialiste sur cette base, alors que la structure des rapports sociaux actuels en Israël repose sur l'exploitation/exclusion d'un sous-prolétariat palestinien dont la prétendue "colonisation" n'est qu'un outil politique (on ne "colonise" rien en réalité, on s'implante pour mater les prolétaires palestiniens, empêcher le développement d'une bourgeoisie locale et attiser le conflit dans la zone). [...]

Gregory Bekhtari a écrit:J'ai toujours eu du mal avec les gens qui se croient plus intelligents que tout le monde et expliquent doctement pourquoi ils sont les seuls à analyser correctement ce que personne ne comprend. Surtout quand la "démonstration" n'en est pas une et que la soi disant argumentation est un fatras confus complètement déconnectée du terrain où se joue le conflit politique et militaire en cours...

je parle de quelque chose de très précis, à savoir le grand n'importe quoi pseudo théorique produit par Alain Corne. Pour le reste, je ne pratique pas les généralisations...

Les illusions intellectualistes sont une plaie, mais heureusement, elles ne concernent pas grand monde. Sinon pour rebondir sur ce que tu as dit, Jo Ao, le communisme n'est pas incompatible avec les luttes de libération nationales dans un contexte colonial, au contraire, l'histoire en fournit les preuves. En revanche ce qu'Alain Corne appelle "communisme" oui, mais ça tombe bien, il ne représente à peu près rien dans le champ large du mouvement dit communiste.

Alain Corne a écrit:La vérité c'est que vous êtes embarqué dans un débat de merde et sur des positions pourries et réactionnaires, que vous , et il va bien falloir en tenir compte tôt ou tard, ou mettre en place un dispositif politique pour les rendre inaudibles. Je suis sûr qu'il y en a qui discutent déjà de tout ça dans un coin.

Bon je vous laisse jouer maintenant.

vrai qu'Alain Corne et ses potes "communisateurs" sont réputés pour « ne pas discuter dans un coin », ne pas privilégier l'élite intellectuelle du « "milieu" "interne" de la théorie de la communisation », jamais  « multiplier les confusions et les diversions pour ne pas avoir à discuter du fond », avoir toujours « des positions claires et articulées », ne jamais « mettre en place un dispositif pour rendre inaudible » qui les dérange, tel Patlotch en le bloquant sur les réseaux soucieux de lui-même. Un autoportrait ?  

Alain Corne a écrit:à Boudjemaa Sedira : Bon, évidemment ça existe, mais j'avoue que je privilégie toujours la question des rapports sociaux à la géopolitique du baril, qui selon moi n'a jamais bien servi à expliquer autre chose que le fait que oui, les Etats sont des acteurs capitalistes particuliers, et que lorsque qu'une industrie est aussi liée au sol et aux transports que le pétrole, et donc au territoire et aux frontières, ils jouent évidemment un grand rôle. Mais ce qui se passe effectivement est rarement réductible à ça, je trouve, même si c'est à prendre en compte dans le contexte global.

Alain Corne a écrit:à Arkadi Tyszka : Bon. Je vais gentiment te demander d'arrêter de troller cette discussion. Soit tu dis quelque chose de cohérent et d'argumenté soit tu dégages. Ça te va ?

Lewis Caroll a écrit:« Ils ne jouent pas du tout franc jeu, » commença Alice d’un ton de mécontentement, « et ils se querellent tous si fort, qu’on ne peut pas s’entendre parler ; et puis on dirait qu’ils n’ont aucune règle précise ; du moins, s’il y a des règles, personne ne les suit. »
Alice au Pays des Merveilles, traduction par Henri Bué, 1869

Illustration par Sir John Tenniel

L'éducation de la paysanne au couvent (...), l'influence romantique, agissant sur elle par les lectures (...), sont les causes (...) de l'avidité sentimentale (...) de la jeune fille. (...) on a pu voir en Mme Bovary le procès de l'éducation romanesque.
Jules de Gaultier, Bovarysme, 1902 »

Emma Bovary
Amélie Beaury Saurel, 1894
huile sur toile, 75 x 82 cm

entre ajouts, modifications, corrections des coquilles, ce texte trouvera peu à peu sa forme définitive, sans attendre la fin. Il sera évoqué dans les futurs épisodes de RAPPORTS HUMANITÉ-CAPITAL-NATURE et CONJONCTURE PANDÉMIQUE :
XXXVII. MONTÉE ET ADAPTATIONS DES IDÉOLOGIES, RELIGIONS ET SECTES DANS LA CRISE
XXXVIII. MODIFICATIONS DANS LES RAPPORTS À LA NATURE

en effet, à partir de ce qui suit, la Théorie de la communisation, désormais considérée comme idéologie à part entière, fondée sur une foi communiste notoirement portée par le groupe-secte Théorie Communiste, doit aussi s'adapter à la situation créée. François Danel, auteur de Conjoncture épidémique, crise écologique, crise économique et communisation, propose donc à TC d'y intégrer les rapports à la nature, mais sur la base de son seul corpus : il va falloir attendre...

FD a écrit:Patlotch, je suis de fait enfermé dans une polémique avec toi seul, qui ne m’intéresse pas.
[...]
Si maintenant j’interviens sur Dndf / le lieu théorique où j’interviens /en posant la question écologique, càd la question du rapport capital/nature/communisation, je la pose uniquement dans la conjoncture déterminée par cette putain de pandémie [...] La pandémie, en manifestant une fois de plus la profondeur de la crise écologique et précipitant l’éclatement d’une nouvelle crise économique, m’a seulement donné le signal : vas-y.
[...]
Je m’adresse d’abord à TC / une théorie qui tient la route / mais pas seulement : aucun des groupes qui interviennent sur Dndf n’intègre ce que je nomme la question écologique...

FD espère-t-il un TC n°27 ? J'en suggère le titre : Le vert est la couleur de Théorie Communiste

   

incidemment tombe cette nouvelle :
La pandémie de Covid-19, une aubaine pour les théoriciens de la fin du monde France Info, 17 mai
Témoins de Jéhovah, catholiques traditionalistes ou évangéliques, la crise actuelle validerait, selon eux, une théorie millénariste. Certains prédicateurs en ont fait un argument de séduction.
j'y reviendrai dans le sujet ad'hoc. Voir en présentation le rapport entre sectes révolutionnaires et Témoins de Jéhovah

- présentation
- motivations
- De l’ultra-gauche comme sectarisme révolutionnaire, Alain Bihr, 1997, et commentaires
- témoignage personnel, vécu de l'intérieur, vu, lu ou perçu de l'extérieur
- épilogue
- après la sortie

vue intérieure et extérieure sur la micro-secte TC
Théorie Communiste et ses environs
témoignage personnel

« 12. Contrairement à François [Danel], Patlotch a pour lui d’avoir suivi les choses de l’intérieur,
ce qui lui donne sans doute un avantage qui lui permet d’être plus proche de votre vérité pratique... »
Christian Charrier, La Matérielle, Lettre ouverte à Théorie Communiste, octobre 2005

approfondir ce qui se passe
laisser pisser ce qui ne se passe pas
mais remplace le réel pour le sectarisme révolutionnaire
analyse par Alain Bihr en 1997

plus intéressant sur le plan théorique, voir THÉORISATION COMMUNISTE PAR TEMPS DE CORONAVIRUS et, en conséquence, un sujet pour tourner la page :
LES RAPPORTS HUMANITÉ-CAPITAL-NATURE et LA CONJONCTURE PANDÉMIQUE

présentation

Patlotch a écrit:à toutes fins utiles préventives, pour qui serait tenté de mettre les pieds dans une secte de théorie révolutionnaire, ou qui, convaincu de s'être fait enfumer pendant des années, voudrait sortir de son addiction

ce qui suit est un contribution bien informée à l'histoire d'un naufrage intellectuel, vérifiant que la théorie prolétarienne de la révolution-communisation selon Théorie Communiste, passées quelques illusions créées par sa sortie d'une réserve de 20 ans après sa création en 1978, avec les revues Meeting et Sic au début du siècle, n'aura cessé depuis de perdre en crédibilité donc en audience et influence dans le petit milieu même où elle inspirait les falsifications lui permettant d'exister de façon opportuniste à travers des controverses réciproques exclusives, sur le théoricisme vs l'activisme immédiatiste, le genre, la race, et maintenant l'écologie...

c'est aussi le dépassement autoproduit par la malhonnêteté intellectuelle du leader d'un groupuscule sectaire dont la barque idéologique prenait eau de toutes parts, et qui n'a plus aujourd'hui pour la colmater que ses tripatouillages rhétoriciens, avec en prime l'aveu et la revendication de sa mauvaise foi

faire référence à "TC" fut une fierté, c'est devenu une tare

au-delà du style polémique et ci et là de l'ironie du récit, très résumé car tant d'autres événements et détails croustillants l'attesteraient, dont des rapports hommes-femmes aux antipodes de ceux qu'on attendraient, au-delà donc de l'expérience affligeante et traumatisante que j'ai vécue, je m'attache à comprendre le pourquoi de comportements des individus en relation avec le contenu de l'idéologie qu'ils portent, les raisons profondes dans l'intérêt psychologique qu'ils y trouvent, car c'est seulement une fois déconstruit ce lien que l'on peut se défaire d'une attraction par celui-ci en se disant que ceux-là peuvent s'améliorer. Je l'ai longtemps espéré, mais j'ai fini par saisir que l'un n'allait pas sans l'autre, et qu'ils ne changeront pas, ou sauf individuellement, en claquant la porte

le terme de "secte" n'est pas qu'une métaphore des sectes religieuses, et plus fort que le qualificatif "sectaire" attribué à des personnes faisant preuve d'intolérance et d'étroitesse d'esprit. Il pointe des comportements individuels et collectifs, effectifs et caractéristiques, "archétypiques" comme l'écrit Alain Bihr, des membres d'une secte. Il n'y a pas chez RS un Docteur Jekyll théoricien, et un Mister Hyde leader du groupe TC, mais le tout d'une personnalité brillante à l'écrit et charismatique dans ses relations personnelles, qui répond au profil psychologique des gourous

la nuance est d'importance, car il ne s'agit pas d'une simple « dérive sectaire » au sens de celle des partis et militants, mais d'une nature sectaire au sens de la secte, que l'on trouve déjà dans les premiers textes de RS à la fin des années 60 [citer]. Nuance que n'a pas notée Bruno Astarian en 2012, dans « Où va Théorie Communiste ? » : « TC a donc pris un tournant nettement politique, voire sectaire (« franchir le pas » du « paradigme técéiste » est devenu un impératif.) »

la parenté avec les sectes religieuses tient au fait que la Théorie de la communisation, ne trouvant pas de base dans la réalité sociale pour fonder sa thèse principale d'une révolution prolétarienne, ses partisans n'appuient plus ce point que sur une foi communiste qui n'a plus rien de matérialiste, , besoin de croire comblant le manque par ce qui se présente comme "théorie", un nouvel opium du peu

Les Témoins de Jéhovah constituent un groupement volontaire de croyants. Le sociologue Régis Dericquebourg souligne dans son étude sur la période de 1973 à 1979 que les Témoins de Jéhovah considèrent le monde comme intrinsèquement mauvais et impossible à améliorer, ce qui les classe dans la catégorie des « sectes révolutionnaires » de la typologie de Bryan Wilson. Ils s’affirment les uniques détenteurs de la vérité et vouent à toute autre organisation que la leur à une destruction prochaine. En enlevant à ce mot toute nuance péjorative, ils correspondent à la définition sociologique de la secte et n’aspirent d’aucune manière à devenir une Église.
sources : Les Témoins de Jehovah. Un siècle d'histoire, Bernard Blandre, 1987 et Bryan Wilson, Religious Sects : a Sociological Study, 1959-1970

en ce sens, les groupuscules sectaire d'ultragauche ont bien une filiation et des rapports avec les sectes révolutionnaires de la première moitié du XIXe siècle, au nombre desquelles

la Ligue des Justes, directement issue d'une société secrète à la hiérarchie très stricte dirigée par Jacob Venedey, la Ligue des bannis (sic), composée essentiellement d'intellectuels issus de la petite bourgeoisie, son bureau central fut installé à Londres en 1839 et il faut attendre 1847 pour qu'elle soit rebaptisée Ligue des communistes sous l'impulsion de Marx et Engels, qui écriront pour elle le Manifeste du Parti Communiste en 1847. Dans une lettre du 23-24 novembre 1847, Engels suggère à Marx d'abandonner la forme catéchistique et propose le terme de manifeste.

la plus grosse différence fondant la foi des sectes révolutionnaires du début du XXIe siècle et de celle de Théorie Communiste ne réside donc pas dans la nature religieuse ou non, mais dans le rapport à une base sociale existante pour les premières, inexistante pour TC, qui ne peut théoriser la sortie du capitalisme que de façon abstraite, conceptuelle, idéaliste

toute secte est singulière, avec ses spécificités. Caractériser Théorie Communiste comme secte, en dépit de son nombre, 5 à 10 membres et 2 ou 3 dizaines d'adeptes, et du fait qu'il ne cherche pas son expansion, comme un parti devenant une Église - on pourrait parler de groupe théorique micro-secte - tient à ses caractéristiques archétypiques, comportements individuels et collectifs liés à l'idéologie de son corpus théorique

ayant lu ces lignes, personne ne percevra plus comme avant Théorie Communiste et Roland Simon dit RS
et j'ai quand même envie de leur dire : - à force de prendre les autres pour des imbéciles, en attendant la fin, vous ne perdiez rien pour attendre

motivations

il est des prises de conscience tardives qu'on a commis des erreurs de parcours, comme ce coureur cycliste de mon rêve qui, seul et se croyant échappé, perdait l'itinéraire officiel et finissait, le retrouvant, par l'emprunter à l'envers pour retrouver le peloton, dans une compétition qu'il n'avait pas même envie de remporter (voir LE TOUR DE FRANCE DE PATLOTCH, en solitaire ?)

une autre vérité qui fâche, c'est qu'on a toujours à voir avec ce qu'on critique, et dès lors aucune raison de prétendre que ça pourrait aussi bien ne pas exister, que ça ne changerait rien au cours des choses. D'où la pertinente question de Pepe@dndf : « C’est quoi qui t’oblige à revenir tous les deux mois ? », à quoi une réponse s'imposait : « ma connerie. » Encore faut-il que les raisons de ne pas y retourner ne soient pas une simple tactique du gendarme de la pensée, ignorer ce qui aurait de l'importance pour ne pas lui en reconnaître

à cette stratégie de l'édredon, ou politique de l'autruche, fondée sur l'art de l'esquive, le milieu communisateur recourt depuis décennies, aboutissant à une théorie qui peut sélectionner ce dont elle parle comme si n'existait que ça. Ce qui n'empêcha pas RS, chef du groupe Théorie Communiste, de piller sans le dire le sociologue communiste libertaire Alain Bihr, La reproduction du capital-Prolégomènes à une théorie générale du capitalisme, 2002, ou Pepe@dndf de reconnaître l'intérêt de son dernier livre, Le Premier Âge du capitalisme (1415-1763), 2018-2019, le même Alain Bihr qui aboutissait en 1997 à la même conclusion que moi : « ces groupes présentent quelques-uns des traits archétypiques de la secte politique » (Les mésaventures du sectarisme révolutionnaire »). Je ne parle pas là du négationnisme d'ultragauche, dont TC fut préservé et fin critique en 1996 dans Ultragauche et négationnisme, mais de « la propension à réduire l’essentielle complexité du réel à quelques schémas simplistes, puis à nier le réel lui-même dès lors qu’il s’avère résister à cette réduction », ou, paragraphe De l’ultra-gauche comme sectarisme révolutionnaire ci-dessous

De l’ultra-gauche comme sectarisme révolutionnaire, Alain Bihr, 1997. J'insère mes commentaires pour donner de la chair, préciser et actualiser cette analyse générale un peu datée

Alain Bihr a écrit:Héritiers de courants ultra-minoritaires du mouvement ouvrier, les différents groupes qui la composent se caractérisent traditionnellement par un fonctionnement politique sectaire. De la secte politique, ces groupes présentent en effet quelques uns des traits archétypiques.

À commencer par leur commune conviction d’être les détenteurs exclusifs d’une « vérité révolutionnaire »* qu’ils ont pour mission de faire entendre et de propager contre le mensonge généralisé dans lequel vivrait le monde ambiant, vérité qu’il faut à la fois faire partager à tout le monde et défendre contre tout le monde [j'apporte plus bas des nuances et distinctions à cette généralisation, sur le thème de la schizophrénie]. Cela conduit inévitablement au dogmatisme le plus étroit : à la rigidité doctrinale, au fétichisme des textes**, à la confiance aveugle en ceux qui sont censés en être les dépositaires et les interprètes autorisés, à une obsession de la « pureté doctrinale » en définitive. Nous avons vu comment cette rigidité a pu conduire certains groupes de l’ultra-gauche à nier la réalité dans son essentielle complexité plutôt que de modifier leur « grille de lecture », dès lors que celle-ci s’avérait évidemment insuffisante.

* ce qui fait tout le sel du nom du groupe et de la revue, "Théorie Communiste", comme étant LA théorie communiste, et d'y écrire de façon impersonnelle comme si elle tombait du ciel de la vérité pure, en affirmant que « Les auteur(e)s ne sont que les accidents de la pensée », aphorisme tout de fausse modestie mégalomaniaque, et superbe d'idéalisme philosophique - tout un programme pour « la théorie adéquate à la période »... Ainsi, Daredevil pouvait-il écrire en 2007 dans À propos de TC : « Dans cette contradiction, toute production théorique est TC, mais TC doit séparer le vrai du faux tout en considérant le faux comme partie intégrante de sa théorie. Ainsi Dauvé, La Matérielle, Aufheben, l’autre courant de Meeting, cette critique même, etc. [et la mienne, Patlotch, depuis 15 ans] sont pour TC du TC. TC se retrouve comme l’Idée Absolue qui est la totalité et son aliénation pour se retrouver. Pour TC cette critique même sera du TC en mouvement. Mais, n’est-ce pas cela la théorie adéquate (naturelle) à la période ? [...] On peut critiquer la théorie « técéiste », peut-on en faire une autre ? Je n'ai pas de réponse. » Moi depuis un certain temps, j'en ai une...

** les "textes" jouent un grand rôle, voire remplacent les débats entre eux, au demeurant fort rares comme on le peut le vérifier dans les commentaires de blogs et sur les listes internes (quand j'y étais inscrit, liste Sic et même la liste interne à TC). Ces "textes fétiches" sont diffusés, traduits par et dans le réseau des micro-bandes qui constituent le "milieu radical", sans besoin d'être commentés (exemple récent de Carbure.blog : Le vert est la couleur du dollar, mes commentaires signés ironiquement 'Anonyme'). Le compte Facebook Communisation Communauté (sic) n'accueille que des "textes" et leurs traductions, aucun commentaire, des "j'aime". Ils seront publiés en brochures ou en livres, base du réseau commercial où "les camarades" sont à la fois fournisseurs, distributeurs et clients les uns des autres, en quasi autarcie, puisque cette littérature révolutionnaire n'est pratiquement lue que par eux. C'est pourquoi il leur faut rester en bons termes même avec des groupes assez éloignés idéologiquement, notamment les réseaux anarchistes et leurs Salons de livres (voir dernièrement “La Sociale” au salon du livre anarchiste virtuel de Montréal: dndf héberge leur page de présentation")

cerise sur le gâteau, sont considérés et nommés "camarades" ceux du groupe et sympathisants, mais aussi les concurrents sur le marché des idées révolutionnaires, ainsi que les librairies ou maisons d'éditions de leurs publications : Entremonde/Senonevero, Éditions de l'Asymétrie, Libertalia... Ainsi observe-t-on, ironie du sort et paradoxalement pour des groupes qui refusent d'être une avant-garde guidant les luttes, non une solidarité de classe entre prolétaires, puisqu'il n'y en a plus dans ce milieu majoritairement de classes moyennes, mais, comme dans tout réseau d'intérêts avec ses copinages et carnets d'adresses, une solidarité opportuniste de collaboration et concurrence entre eux, substituts, en attendant la fin, d'un prolétariat mythique qui n'existe plus comme classe révolutionnaire constituée, la classe ouvrière pour soi de Marx

ce qu'ils ont en commun : le manque d'un sujet révolutionnaire. Les théoriciens l'inventent sur le papier, les activistes se prennent pour son embryon

ajoutons que l'on constate les mêmes rapports de coteries et copinages dans la sphère décoloniale, ou les différents féminismes

Cette obsession de la « pureté révolutionnaire » n’est pas moins caractéristique d’un fonctionnement sectaire, incitant à pratiquer une sorte de fuite constante en avant dans l’hyper-criticisme (pour se distinguer des forces classiques de gauche et mêmes des « gauchistes »), encore accélérée par l’idée, classique à l’ultra-gauche, que l’effondrement du capitalisme est imminent et qu’il faut le hâter en lui portant des coups fatals [cette dernière affirmation ne concerne que les activistes, pas les théoriciens persuadés que leurs thèses n'accélèrent rien]. D’où par exemple la surenchère à la radicalité révolutionnaire entre les différents groupes de l’ultra-gauche, chacun étant constamment enclin à suspecter et à dénoncer chez les autres telle « tiédeur » ou reste d’« idéologie bourgeoise » propre à les disposer au compromis ou à la déviation. D’où aussi leur recherche délibérée de la provocation et du scandale [même remarque], de surcroît seule façon de conquérir une audience en sortant de leur marginalité.
[...]
Dès lors critiques, attaques ou poursuites pénales sont autant de preuve de la vérité inaudible et scandaleuse dont le groupe est porteur : celui-ci ne peut avoir qu’autant de fois raison que les autres, tous les autres, lui donnent tort. Ressort propre à toute pensée paranoïaque. [voir mon témoignage ci-dessous, TC a joué au sein du milieu théorique radical de cette singularité. Cf les premières lignes, autocentrée, de Franchir le pas, TC23, 2010]

Qu’est-ce qui fait que Théorie Communiste apparaisse comme un paradigme suscitant méfiance et réticence vis-à-vis d’un milieu pourtant riche en divergences et affrontements ? TC apparaît comme extérieur à un en-commun à l’intérieur duquel se déroulent divergences et affrontements finalement convenus.

[...]
Ne se plaçant pas même dans [la] perspective [de prendre le pouvoir], n’étant pas davantage contraint à composer avec la réalité (ne serait-ce que sous la forme de l’opinion publique), la secte révolutionnaire peut laisser libre cours à son délire verbal. Elle compense ainsi en somme son impuissance politique réelle par un hyper-criticisme. Au pouvoir réel, qui est inaccessible, elle substitue le pouvoir fantasmatique des mots, seul capable en définitive de dissoudre magiquement la réalité.

témoignage personnel, vécu de l'intérieur, vu, lu ou perçu de l'extérieur

Patlotch a écrit:* en fait, il faudrait distinguer selon leur dose de schizophrénie, entre ceux ayant, en dehors de leurs liens et activités internes, une activité prosélyte, militante, pour faire adhérer à leurs idées ou leur groupe, et d'autres au contraire forts discrets dans leurs relations extérieures, sociales, d'autant qu'ils peuvent se sentir menacés d'interdiction (la police tremble...). C'est aussi la raison de l'usage d'initiales sur le blog @dndf, ou du pseudo anonyme "Anonyme", un comble ! Témoignage : un certain membre de Théorie Communiste cache soigneusement à l'extérieur son appartenance à ce groupe. Attablé avec un ami dans un café, il retourne la couverture de la revue TC dont il lui vente le contenu : « TC n°26, une fusée ! ». Mais il est vrai, dit sans ironie, que TC ne veut pas "faire des adeptes" et que ses membres sont tout sauf des prosélytes, bien que leur chef ne soit de fait entouré et apprécié que des adeptes qu'il a "formés". La plupart ferment leurs comptes twitter et facebook à qui les critique, s'épargnant ainsi de leur répondre. Comme au PCF d'antan, pour avoir droit à leur bon accueil, mieux vaut être un "bon sympathisant proche de nous" qu'un dissident avec sa carte : « T'es dans quel camp, toi ?! » Cf les ronds-de-jambe entre Pepe@dndf et FD

j'ai connu dans le monde du travail pareille discrétion chez une collègue Témoin de Jéhovah, au demeurant presque "normale" (exceptions : ne pas lui souhaiter son anniversaire ni lui offrir de cadeaux à Noël, pas de prise de sang bien que pensant être atteinte du Sida, mais aussi refus de la cérémonie au drapeau dans l'équipe du général où elle travaillait, quasi anarchiste dans ce domaine...) et même, outre brillante et efficace, agréable dans ses relations professionnelles et amicales, au point qu'il était difficile de lui supposer une appartenance sectaire. Parfois - ce n'était pas son cas -, cette "gentillesse" fait partie du militantisme et du prosélytisme, comme dans tous les partis et « groupuscules-racket » analysés par Jacques Camatte dans les 70' *

* « rejet de tous les rackets - la théorie du prolétariat est une représentation inadéquate... le piège du groupe racket dans lequel nous pouvions tomber. » Invariance série II, 1973-1975

dans le cas de TC, cette discrétion est comme une reconnaissance de leur totale impuissance pratique, qu'ils s'expliquent non seulement par la distance astronomique entre leurs thèses et la possibilité de les comprendre aujourd'hui, mais surtout en enrobant celle-ci dans la conviction que "la théorie n'est pas un guide pour l'action". Facteur aussi de fierté, le sentiment d'un privilège d'appartenir à une élite, que révèlent chez certains la suffisance et la fatuité intellectuelles, surtout quand elles couvrent les réelles insuffisances de ceux qui ne font qu'ânonner les thèses de leur gourou, se contentant de le citer comme les croyants la bible, les sutras ou le Coran

mais schizophrénie qui explose quand, dans ce milieu, un leader théorique de la communisation respecté, haut-fonctionnaire grec, devient en même temps sous-ministre dans le gouvernement Tsipras/Syrisa, la communisation et la cravate...

rien de pire qu'une théorie autoréférentielle et jugeant toutes les autres en bloc comme idéologies, en interprétant les mots des autres avec le sens qu'ils ont pour elle, ficelle typique de Théorie Communiste, d'où ses déformations de la pensée des autres, et ses procès chargés de « malveillance » contre les plus proches, comme Bruno Astarian (Hic Salta) en le « pestiférant » par « un florilège de contre-vérités, de déformations et d’ironie mal placée qui montrent surtout la brutalité et la mauvaise foi de l’attaque... réquisitoire où les accusations sont trop souvent fantaisistes...» (Où va Théorie Communiste?, 2012). Qu'importe, droit dans ses bottes de non-lieu, RS peut aujourd'hui affirmer, ici : « Je pense même que la polémique et parfois même la mauvaise foi sont le meilleur moteur de la production théorique », et l'on vérifie qu'elle est chez lui élevée au rang d'un art. Mais il n'empêchera aucun sérieux chercheur, penseur, théoricien, philosophe, artiste, poète... d'être convaincu que seule la quête honnête de la vérité conduit... à la vérité

mon alerte en 2014, dans TC 'Théorie Communiste' : fin de partie truquée, et les tricheries intellectuelles de Roland Simon de Théorie Communiste n'a manifestement pas servi de leçon à Roland Simon et sa bande, ni que le "jobard"* se rebiffe. Qu'ils l'emportent donc, en toute impunité, pas vus pas pris, au paradis artificiel de leur drogue théorique

autre expérience du sectarisme révolutionnaire d'ultragauche, exemple de l'« inclination à suspecter et à dénoncer » dont parle Alain Bihr : en 2006, participant aux réunions de Meeting, revue internationale pour la communisation, je fus comme convoqué à une réunion informelle d'activistes communisateurs parisiens, sans membres de TC, dans un café de Ménilmontant, à une sorte de procès stalinien du XXIe siècle, et sommé de faire preuve de mon opposition à "l'ennemi démocratisme radical", tout ça parce que j'avais confié à l'un deux préférer ne pas voir le Front national arriver au pouvoir : j'étais suspecté d'"antifascisme" !

c'était d'un temps ou d'autres voyaient plus clair que moi. Exemple : Meeting ou l’abstraction communisatrice, Calvaire, 15 juin 2005, certes "immédiatiste" et proposant de remplacer le théoricisme par l'activisme : organisons-nous pour la communisation de la vie

Au nom sacré d’un prolétariat unifié qui s’abolira, ils incantent la venue de la communisation (comme d’autres le messie ou Godot). Refusant la pertinence pour la communisation de la vie, des luttes et de l’organisation concrètes aujourd’hui, ils théorisent le nouveau grand soir. Ils se non-vivent dans un no man’s land tout entièrement théoriciste (théorie sur la théorie sur la théorie...). Ils refusent l’échange avec celles et ceux qui ne peuvent pas se contenter de proclamations théoricistes et qui s’organisent. Meeting se vit comme une chapelle pour les incantations técéistes et matériellistes, une abstraction communisatrice !

en réalité ils n'ont pas "refusé" cet "échange", ils l'ont instrumentalisé pour se faire diffuser dans le milieu qu'en même temps il critiquaient tout en lui fournissant la théorie adéquate à sa pratique. Cet opportunisme réciproque était la base contradictoire sur laquelle reposait Meeting, le dévoiler ne faisait déjà de moi qu'un faire-valoir pissant dans un violon, un idiot utile. Telle fut aussi plus tard la fonction ambiguë de l'affirmation : « C'est au présent que nous parlons de communisation », qui ne pouvait que donner lieu à l'interprétation immédiatiste qu'on a constatée dans les squats autonomes et les ZAD, mêlée à l'idéologie du Comité Invisible, à l'Appel du groupe Coupat auteur de L'insurrection qui vient, et relayé aujourd'hui par lundimatin, les blogs Paris-Luttes.Info et équivalents des grandes villes. RS connaît le poids des mots, il est un manipulateur hors-pair au charisme de gourou de secte

un rien guépéiste aussi, le petit père RS sur son piédestal, « chacun étant constamment enclin à suspecter et à dénoncer chez les autres telle « tiédeur » ou reste d’«idéologie bourgeoise » propre à les disposer au compromis ou à la déviation », comme l'écrit Alain Bihr. Je le surpris, un jour du Summermeeting-communisation de 2007 en Haute-Provence, à écouter une conversation au téléphone avec ma compagne, derrière la porte entrouverte du dortoir voisin, son reflet dans la vitre de la fenêtre. N'étais-je pas moi-même un policier infiltré, un agent double ? De fait, j'étais plutôt, ayant été jadis au PCF, un ex-"stalinien", et soupçonné de démocratisme radical comme vu plus haut dans l'épisode parisien

dans le même registre et pour compléter mes souvenirs, j'ajoute qu'il n'y a que dans ce groupusculaire so called milieu radical de la post-ultragauche (post, après qu'elle ait été réellement ouvrière), que j'ai été traité, en vrac, de tout et son contraire : fasciste confusionniste d'extrême droite, trotskiste, anticommuniste, troll flic déchet communisateur, ayatollah de la Communisation et à l'inverse par Pepe@dndf de Vichinsky de la communisation, jobard*..., antisémite, raciste, racialiste, troll transphobe pro islam politique, sexiste, nationaliste, par RS/TC de "au comble du narcissisme se prenant pour le centre du monde", "préfère la Collection Arlequin à la Série Noire" (selon le Le sexe sans excès, je serais romantique-fleur bleue) et "chamane qui transmet de confuses paroles" (soupçonné d'écologisme)..., les auteurs (que des mecs et blancs) étant pour certains accueillis comme "camarades" chez Pepe@dndf, membre de Théorie Communiste

* "jobard : trop naïf, d'une grande crédulité, facilement dupé". Encore faut-il qu'il y ait volonté de "jobarder" (duper, tromper), un art dans lequel excelle Pepe@dndf, roué tacticien mais stratège à balle dans le pied

ça glisse mais qu'on ne s'y trompe pas, l'ultime injure théorique est pour TC et ses adeptes "humaniste-théorique" dont me taxe FD, François Danel, qui entend, idée saugrenue, faire intégrer à leur corpus structuraliste prolétarien la dimension écologique dont il n'ont jamais parlé en 40 ans, comme quoi la crise pandémique pousse les idéologues à s'adapter, j'y reviendrai dans LES RAPPORTS HUMANITÉ-CAPITAL-NATURE et LA PANDÉMIE COVID-19. J'avais pronostiqué avant la sortie de TC26 un n°27 sur la question de l'écologie. Si FD obtient satisfaction je suggère comme titre : Le vert est la couleur de Théorie Communiste

épilogue
rassurons donc Pepe, il n'aura pas à « sortir les ciseaux pour la dixième fois » contre « le vieux papa ronchon qui chie sur la table »,  et maintenons que secte ne relève non de « l'insulte », mais d'une qualification objective, et que m'y être laisser prendre constitue le fond de "ma connerie", car on ne discute pas avec une secte, on s'en protège et on la fuit

j'aurais pu ajouter que "ma connerie" relève d'une longue addiction, puisque ce que je dis là, je le disais déjà il y a dix ans et plus, ayant connu leur fonctionnement interne, comme l'a souligné Christian Charrier dans Lettre ouverte à Théorie Communiste, octobre 2005 : « 12. Contrairement à François Danel, aujourd'hui de retour, cf FD chez dndf], Patlotch a pour lui d’avoir suivi les choses de l’intérieur, ce qui lui donne sans doute un avantage qui lui permet d’être plus proche de votre vérité pratique... »

il y a quelques jours, j'écrivais à l'ami Adé : « il faudrait absolument que je ne mette plus les pieds chez dndf, je ne leur fais que de la pub, là-bas le cul entre trois chaises », qui me répondait : « tu as raison (j'aurais dû te le dire), c'est aussi ce que je pense ». Les critiquer chez eux ne leur sert que de faire-valoir, et quitte à le faire, il fallait le faire jusqu'au bout, loin d'eux, et de telle sorte que, contrairement à Daredevil disant de ses remarques : « cette critique même sera du TC en mouvement », ma critique ne soit pas intégrable

on peut s'expliquer que jamais mes textes critiques de tout ce milieu n'aient été relayés par eux, l'ostracisme, la déformation, le dénigrement et la censure de fait dont mes idées furent et sont encore l'objet, dévoilant par trop son fonctionnement et ses manigances. C'est pourquoi il n'est pas surprenant que ce forum soit aussi lu, par des personnes qui n'en sont pas, y compris des textes théoriques relativement difficiles (bientôt 30.000 vues pour la rubrique LE MONDE AU TEMPS DU CORONAVIRUS qui n'a que deux mois, dont plus de 9.000 et près de 400 par messages pour THÉORISATION COMMUNISTE PAR TEMPS DE CORONAVIRUS). Ceci dit pour couper court par avance à l'idée que je serais comme eux paranoïaque, ou d'y voir un règlement de comptes entre egos. Je ne suis moi en concurrence avec personne car je n'ai aucune idée à vendre, les miennes étant proposées pour penser par soi-même. Il en est qui préfèrent ça

après la sortie
il y a dans le texte de Camatte, Instauration du risque d'extinction, de multiples observations sur ce qui se produit sous nos yeux qui peuvent servir de base à cet approfondissement, et nombre de matériaux, dans les reportages et témoignages, pour le faire sans « mariner » (FD) dans les gros concepts descendant du ciel de leurs idées sur la terre du réel, dont raffolent les théoriciens de la communisation, méthode qui « substitue le pouvoir fantasmatique des mots, seul capable en définitive de dissoudre magiquement la réalité. » (Alain Bihr plus haut)

en somme, une fois reconnue l'addiction, l'emprise volontaire, le fait d'avoir été malade de soi-même, les causes et les dommages tant pour soi que pour son travail, il n'y a plus de raison d'y céder, et par l'auto-analyse « la guérison vient de surcroît », comme disait Lacan reprenant le « bénéfice annexe de la cure analytique » selon Freud. C'est un processus assez semblable à l'inversion de Jacques Camatte*, qui écrit en exergue de son site Invariance : « Je n'ai pas d'ennemis : l'enfermement s'abolit. » Voilà le déconfinement radical

Camatte a écrit:* Inversion : Désigne la mise en place d’un devenir contraire à celui effectué jusqu'à nos jours, comportant en particulier : sortie de la nature, répression, refus, abstraïsation, émeutes (soulèvements, révolutions) mais aussi guerres et paix. Elle n'est pas un détournement de ce qui fut détourné et n'est pas un retour au moment où ceci s'est imposé. Non, car c'est à partir du potentiel Gemeinwesen en nous ici et maintenant et en la communauté de ceux et celles qui convergent et participent, que cela s'effectuera. Il ne s’agit donc pas de retourner à une phase antérieure, à un comportement ancestral, mais d’accéder à quelque chose en germe en nous, en l’espèce : la naturalité profonde qui a toujours été réprimée, en grande partie occultée, ainsi que la continuité avec tous les êtres vivants, avec le cosmos.
glossaire

arrêt sur image

Dinosaurus Communismus


c'est au présent que nous parlons d'autre chose

DÉBINE ET DÉBÂCLE DE LA POST-ULTRAGAUCHE
DANS LA CONJONCTURE PANDÉMIQUE

florilège en vrac

- Mondialisme.org (Yves Coleman),
entre deux révélations sur l'antisémitisme, pire péril mondial actuel :
Malatesta et l’épidémie de choléra à Naples en 1884

- Hic Salta - Communisation
rien. Le "Ménage à trois" a été fait (à deux)

- Carbure.blog Demandez le programme :
« Lutte des classes / Guerre civile / Communisation »
Prolétaires de tous les pays, jouissez-vous sans entraves :
« La révolution mondiale est tout aussi possible que la crise mondiale, et comme elle, elle se présente sous l’aspect d’une catastrophe. »

- dndf - Théorie Communiste ou le théoricisme-théorique
“C’est au présent que nous parlons de communisation”... en version TC only
Conjoncture épidémique, crise écologique, crise économique et communisation
"la nature est subsumée sous le rapport capital-prolétariat", d'après Lukacs "il va falloir critiquer le fondement humaniste de la question écologique"... Sus aux "humanistes-théoriques" et autres "camatistes" !

- Temps Critiques
la tension Individu-Commuauté humaine se détend pour raisons de "distanciation sociale"
Relevé de notes en temps de crise sanitaire

- Échanges et Mouvement, Dans le monde une classe en lutte : RAS

- le camarade prolétaire Robert Bibeau, Lénine du 21e siècle, et ses 7duQuébec
rappellent la décisive Résolution du CCI de 1979, sur la période de transition entre le capitalisme et le communisme, et le Camarade David Pujadas, Secrétaire à la Vérité, dément quelques mensonges officiels

- Fever: class struggle under pandemic, nouveau site de jeunes déjà vieux
« Fever se concentrera sur la lutte des classes. Nous prenons le parti de la classe ouvrière, engagés dans des luttes contre les divisions qui nous séparent en cols blancs et cols bleus, et entre employés des secteurs privé et public. [...] Célébrer l’impact "écologique" ou "révolutionnaire" du massacre du covid-19 est non seulement stupide d’un point de vue prolétarien, mais aussi le signe d’un élitisme morbide. »

Flaubert a écrit:Ensuite, ils glorifièrent les avantages des sciences : que de choses à connaître ! que de recherches… si on...
[Pécuchet] Son besoin de vérité devenait une soif ardente...

épilogue d'une critique achevée de la Théorie de la communisation en général et de la version de Théorie Communiste en particulier. Je le publie, mais était-il indispensable d'en rajouter ? Quelques remarques dessous à propos de ce qui s'avère de plus en plus comme une mystification

Adé a écrit:- 0
Le syllogisme prolétarien continuation du programme prolétarien :

Tout en rejetant tout programmatisme, les théoriciens de la communisation conservent le sujet prolétarien : le sujet prolétarien n'est rien d'autre que sa pratique et la théorie du programme qui en découle.
Il n'y a pas de prolétariat sans programme, il n'y a pas de classe ouvrière sans conscience de classe : il n'y a rien d'autre que la classe en soi.
Les théoriciens de la communisation substituent et la conscience et l'existence même du prolétariat par la Théorie : la théorie devient l'esprit d'une classe sans conscience, la conscience d'une classe absente;

Les théoriciens de la communisation sont l'avant-garde d'une classe définitivement non constituée.
Ils sont l'illustration fanée du programme non dépassé, l'impuissance radicale, des radicaux sans racines, ni influence, ni bases : ce qu'ils croient être radical est le manque de tout fondement empiriquement observable.

- 1
Remplacez "socialisation" par "communisation", "transition" par "communisation"; vous aurez l'alpha et l'oméga des théories de la communisation.
Ajoutez-y "le prolétariat ne peut que...", vous aurez "la mission historique", sans mission, sans projet mais toujours La Révolution par et pour le sujet depuis longtemps évanoui.

- 2
En tant que néo-programmatisme, la théorie prolétarienne de la communisation se passe sans problème des prolétaires, les Pythies livrent leurs cogitations sous l'emprise du fantôme de la Révolution.
Posant la question "comment une classe agissant strictement en tant que classe peut en s'abolissant abolir toutes les classes ?" la RéponSe est déjà toujours là : "Il le peut", car telle est sa fonction dans le syllogisme prolétarien.

- 3
La théorie de la communisation est un néo-programmatisme, le prolétariat s'abolissant prolétarise les couches pas encore prolétarisées, comme lors de la transition socialiste le prolétariat, dont les ouvriers sont l'avant-garde, prolétarise le reste de la société, étape nécessaire à la socialisation.
Programme sans programme, prolétariat sans conscience, le néo-programme est l'ersatz du programme ouvrier, nostalgie du programme il en conserve le noyau dur, se refusant à jeter l'eau du bain et l'embryon décomposé de la promesse prolétarienne.

- 4
Se refusant à "abandonner le prolétariat" ils déblatèrent encore et toujours en son lieu et à sa place, combien d'ouvriers, combien de prolétaires parmi ces chantres ?
Théorie de pRofesseurS, et de fonctionnaires, ils professent et fonctionnent semant mauvaise foi et exclusions. Parti sans adhérents, ils orchestrent l'immobilité permanente de La révolution inexistante.

- 5  
Lorsque aucun événement ne vient confirmer leurs pronostics, les théoriciens de la communisation ne se remettent pas en question, ils font semblant d'attendre encore la fin.
Mais l'attente est enfin récompensée : fin de la Théorie de la communisation hic et Nunc.

certains points discutables (exemple en 0 - sur classe ouvrière / prolétariat /conscience de classe...), mais il n'est plus temps d'y revenir. Il faut prendre la chute au pied de la lettre : fin de la Théorie de la communisation hic et Nunc, car c'est en tant que théorie que ces discours sont morts, non en tant qu'idéologie, ou idéologie théorique si l'on préfère, puisqu'ils n'ont plus aucune effectivité et ne rencontrent plus d'intérêt au-delà d'un cercle qui se réduit au fil des années à quelques dizaines d'adeptes dans le monde, dont 10 à 15 en moyenne lisent les commentaires des sujets de dndf

ce qui restait du caractère théorique n'a cessé de s'épuiser en plusieurs étapes depuis le début du siècle, depuis la sortie au petit jour de TC avec les revues Meeting et Sic, qui a entraîné sa propagande militante de forme-parti (cf BA Où va Théorie Communiste?, octobre 2010). Cette apparition publique donnant lieu à des confrontations avec de jeunes activistes, leurs diffuseurs, ne pouvait que pousser à l'intégration dans le corpus des questions alors en vogue de "genre" puis de "race", et, à chacune de ces étapes, à un bricolage mécaniste prétendu dialectique ne tenant que par des ficelles de rhétorique, d'évacuation, et de mauvaise foi

le "syllogisme prolétarien", tournant en boucle sur lui-même, "noyau dur"* du contenu de la théorie, s'est constitué en cœur d'une religion dont la forme de prosélytisme est la micro-secte, fermée sur elle-même et absolument imperméable à la critique, les désaccords admis ne pouvant qu'être internes et donner lieu à des échanges infatués de boursouflures philosophantes sans fin, ni aucun sens du ridicule. Voir 19 mai, vue intérieure et extérieure sur la micro-secte TC

* la notion de noyau dur d'une idéologie est fort bien décryptée par Edgar Morin dans Les Idées, tome IV de La Méthode, 1995. Notons que dans cet aricle de 1998, le concept de "vivant" est évoqué, mais en 2018, RS ne sait toujours pas ce qu'est "le vivant"

Edgar Morin applique à l'univers des idées - la noosphère - certaines propriétés du vivant. Dans cette perspective, les idées forment des systèmes qui peuvent être clos (doctrines/idéologies) ou bien ouverts (théories). Ils comportent tous un noyau dur de croyances autour duquel gravitent des argumentaires de justification.

le glissement vers la foi religieuse autour de ce noyau dur incassable est alors inévitable, noyau qu'il convient de vernir et lustrer, avec le "genre", la "race", et bientôt la "nature"... Lire la réponse tout-à-fait sérieuse de FD, "humoriste néo-programmatiste" (Adé), à ma boutade d'hier, dont ni lui ni les soutiers de dndf n'ont flairé la malice de plus

BerthAuPiedGauche a écrit:dndf 29/05/2020 à 13:48 #63
FD : “Si les prolétaires qui ne veulent plus l’être « se sauvent », càd détruisent tous les rapports qui constituent le capital, ils sauveront l’humanité et la nature par surcroît.”
Nous et moi, réuniEs ce jour en la coulisse de dndf, protestons véhémentement et demandons expressément au camarade DF de reformuler en ajoutant le genre, sous peine de se prendre les Camarades mais femmes dans les dents et pas que.

et il le fait ! bien trop peur d'être pris la main dans la culotte du sexisme, il en rajoute aux preuves de sa foi en la ligne, comme partout donnant des gages mielleux de sa fidélité au credo de la secte, il passe à confesse, fait acte de contrition, renouvelle ses promesses du baptême, et il est publié !

FD a écrit:Cher-e-s camarades en la coulisse, je sauve mes vieilles couilles en reformulant : « si les prolétaires qui ne veulent plus l’être se sauvent eux-mêmes en détruisant tous les rapports qui constituent le capital, y compris le genre, etc ». Camarade soutier, je te demande de reporter la correction, merci d’avance. Notez tout de même que la division de genre est intégrée dès la première partie de mon texte (thèse 3 : « les êtres humains, d’emblée divisés par le rapport social de genre » ; thèse 7 : « travailleurs » corrigé en « travailleuses » – ma compagne, en passant tout près, avait d’abord lu « travailleurs » sur la banderole) ; et dans la 2° partie, thèse 7 (réintroduire dans le raisonnement « les femmes, les racisé-e-s » ; « comptes à régler entre les femmes et les hommes »), enfin thèse 9 où quand je parle des « gens d’en bas », je désigne aussi bien les femmes que les hommes.

par contre, ce qui suit n'est pas passé, sans doute jugé par Lasoute « strictement orienté ad hominem sans rien amener au débat » et « trop injurieux » (ici)

MarthAuPisCœur a écrit:Vive les Prolétaires Idéalaux !
Vive le genre aboli !
Vive FD le gendre idéal !

Vive la camarade-femme à beau lit !

FD, sur la défensive, ébranlé par mon constat cruel de l'absence de suivi de ladite conjoncture réelle dont son idéologie théorique n'a plus besoin, promet même ici ce dont on n'a eu aucune trace : « Je retourne à mon travail critique sur l’idéologie dans les luttes en cours. » Car, à l'instar de ses camarades AC/Carbure.blog et Léon de Mattis dans leurs "textes" présentant à l'avance ce qui vient, les luttes n'ont rien à lui apprendre qu'il ne sache déjà, puisque le réel n'est que l'idéologie dont leur théorie est la vérité (pour moi, à l'inverse comme pour Marx ou comme disait Debord, avant toute théorisation s'impose, l'observation de ce qui se passe). Qu'importe, le concept de prolétariat aboie*, la caravane d'Althusser revient

dndf : "des nouvelles du front" ? Pensez-vous, z'en donnent plus, il leur suffit de suivre les lignes de leur front interne dans le Kampfplatz de la philosophie, qui est politique, mais ne l’est qu’en dernière instance, en tant que lutte de classe dans l’élément spécifique de la théorie (Althusser)

* voir Le concept de chien n'aboie pas « Où il sera montré que notre rapport au monde est un rapport de croyance », Didier Martz

en tant que croyance religieuse, le corpus est increvable, il « tient la route » puisque personne n'en voyant le bout ne peut davantage l'invalider que l'existence de Dieu. RS lui-même a écrit que sa théorie ne pouvait être fausse, puisqu'en cas d'échec d'une future tentative de communisation, ce serait pour le coup suivant.  TC 13, 1994, p. 34 :

RS a écrit:Je reconnais que, dans ma démarche, le communisme est inéluctable*, est-ce vraiment gênant ? Le capital n’est pas éternel. Je peux me tromper sur l’analyse de ce cycle et de la restructuration, à ce moment là, ce sera pour la prochaine fois.
Roland Septembre 94

* en 2018 en réponse à Lola Miesseroff (Voyage en outre-gauche, p.275) il répondra : « Le communisme, on s'en fout, ce qui compte c'est la lutte des classes. Et ça tu est dedans... » Peu importe comme dit Adé que ladite lutte n'abonde en rien la conclusion toujours aussi « inéluctable » : la révolution prolétarienne...

autrement dit, c'est comme croire au paradis, mais sans date limite comme chez les millénaristes du genre Témoins de Jéhovah

leur foi étant aussi increvable qu'un pneu déjà crevé, il ne lui suffit pour vivoter qu'une poignée de fidèles pour le regonfler jusqu'à la mort, et quelques-uns comme nous pour leur attribuer de l'importance. On ne cesserait de relever leurs âneries, comme la dernière de FD : « l’extériorité de la nature est une construction sociale capitaliste », comme si l'humanité avait attendu des millénaires avant de s'en "séparer", donc de créer cette "extériorité" (cf Camatte et l'anthropologie). Ainsi, FD, François Danel, "historien" de la genèse dithyrambique de TC avec Rupture dans la théorie de la Révolution : Textes 1965-1975, 2004, précipite-t-il à son insu son groupe embaumé dans sa nécrologie, qu'il n'écrira pas

dans « le monde d'après »... leur mort, d'autres viendront, n'en doutons pas, puisque encore il leur faudra croire

souhaitons-nous qu'ils soient aussi drôles que la bande à TC/dndf, raison pour laquelle ce sujet fait un tabac dépassant de très loin leur fiasco

extraits de Thomas Mann, Doctor Faustus, 1949, chapitre XIV. L'action se passe dans les années 20-30, en Allemagne. C'est le côté discussion de khâgneux qui m'évoque irrésistiblement les échanges dans le milieu radical de la théorie en général, pratiquement inchangé depuis qu'ils ont eu 20 ans et qu'ils en aient aujourd'hui 50 ou 80. C'est leur langage, ce « jargon d'érudits affétés... la condescendance et le  comique » qui s'en dégageait, ce langage qui m'avait frappé lors de mes premières rencontres en 2005, et l'origine petite bourgeoise de la plupart. Je souligne en gras

Cette forme de vie intérimaire, le retour de citadins et de travailleurs intellectuels à la rusticité primitive, à notre mère la Terre, [/b]avec la certitude de devoir - ou de pouvoir - bientôt regagner la sphère habituelle et « naturelle » de notre confort bourgeois[/b], cette régression et simplification volontaire prend facilement, presque nécessairement une teinte artificielle de condescendance, de dilettantisme, de comique.
[...]
Deutschlin ajoutait d'ailleurs qu'il serait de fort mauvais goût que la jeunesse expliquât la jeunesse. Une forme de vie qui se discute et s'analyse soi-même s'abolit, ce faisant, en tant que forme estimait-il, et la seule existence véritable est celle de ce qui existe directement et inconsciemment.
[...]
Je n'ai pas grand chose à ajouter, reprit mon ami. On était parti du point de vue que la jeunesse entretient un rapport plus proche avec la nature que le bourgeois mûri, un peu comme la femme que l'in déclare également plus proche de la nature, comparée à l'homme. Pour ma part, je ne trouve pas que la jeunesse soit avec la nature sur un pied d'intimité particulier. Plutôt, elle observe à son égard une réserve farouche, en somme étrangère. L'homme ne s'habitue à son côté naturel qu'avec les années et ne s'y résigne que lentement. La jeunesse, précisément, j'entends l'élite, s'effraie plutôt devant la nature, la dédaigne, se montre hostile. Que signifie le mot nature ? Les forêts et les champs ? Les monts, les arbres et la mer, la beauté des sites ? A mon avis, la jeunesse y est beaucoup moins sensible que l'homme âgé, apaisé. Le jeune n'est nullement disposé à voir la nature et à en jouir. Il est tourné vers le dedans, orienté vers l'intellectualité et, selon moi, il répugne à ce qui est sensuel.
[...]
Je reproduise textuellement les palabres de ces jeunes gens, leur jargon d'érudits dont l'afféterie ne les frappait pas le moins du monde ; ou plutôt ils en faisaient un usage plaisant et désinvolte, très naturellement, en se renvoyant la balle de leurs propos quintessencés et guindés, avec une aisance de virtuoses.
« Les apports vitaux naturels » et le « lien théonome » figuraient parmi ces préciosités. On aurait pu dire les choses plus simplement, mais alors ce n'eût plus été leur langage scientifique d'intellectuels. Ils posaient volontiers la « question cruciale », parlaient de l'« aire sacrée » ou de l'« aire académique », du « principe de structure » de « rapports de tension dialectique », de « correspondance existentielle » et ainsi de suite. Deutschlin, les mains nouées à la nuque, posa donc la question cruciale relative à la source génétique de la mise en valeur industrielle préconisée par Artz. cette source n'était autre que la raison économique, laquelle devait être forcément représentée, elle aussi, dans une société communautaire.
- Il faut nous rendre compte, Matthaeus, dit-il, que l'idéal de l'organisation économique sociale dérive d'une pensée autonome issue du siècle des lumières, bref d'un rationalisme point encore atteint par les forces sus- ou subrationnelles. Tu crois développer un ordre équitable sur la seule compréhension et la raison humaines, et, ce faisant, tu assimiles l'« équité » à l'« utilité sociale » et tu crois que de là dérivera un nouvel ordre politique. Mais le domaine économique diffère beaucoup du politique et il n'y a aucune transition directe pour passer du concept d'utilité économique à la conscience politique qui se réfère à l'histoire. Je ne comprends pas comment cela peut t'échapper. L'ordre politique ressorti à l'État et celui-ci constitue une puissance et une forme de souveraineté point déterminées par le principe d'utilité et comportant d'autres qualités représentatives que celles d'un délégué de patronat ou d'un secrétaire de syndicat ouvrier, par exemple l'honneur et la dignité. A te telles qualités, mon cher, les gens de l'aire économique n'apportent pas les correspondances existentielles nécessaires.
[...]

mais qui s'étonnerait d'une "dérive" de la post-ultragauche, qui n'a plus rien de prolétarienne vu l'absence de prolétaires dans ses rangs, serait mal avisé car mal informé. Ne suffit-il pas d'avoir constaté depuis décennies, dans ce milieu et chez moult anarchistes, enraciné dans une tradition remontant aux années 30, la fière revendication d'un anti-antiimpérialisme, anti-anticolonialisme, anti-antiracisme, anti-antisionisme*... tous jugés adversaires voire ennemis de l'universalité révolutionnaire du prolétariat incolore ?

* on peut relire à ce propos, dans la revue Meeting pour la communisation : Nous ne sommes pas « Anti », Bernard Lyon, 25 mai 2005

leurs "lumières" conceptuelles sont les mêmes que celles de l'universalisme abstrait qui a produit les Droits de l'Homme de la Révolution française, droits de l'homme blanc à l'exclusion des femmes et des "Peuples de couleur", affichant par exemple un souverain dédain pour Angela Davis, jamais citée qu'à charge, comme d'autres figures du Mouvement de libération noire américain, coupables de communautarisme ou autre démocratisme radical*

* cf la brochure d'avril 2015, diffusée en milieux anarchistes : "De la banalisation des thèses ethno-différentialistes et communautaristes en milieu militant", où les approximations sont dignes des officines de propagande du gouvernement français d'alors, sous la direction de Manuel Valls
. dans le même registre contre Saïd Bouamama, sociologue antiimpérialiste et membre de la Coordination communiste : Saïd Bouamama, ailier gauche du sous-fascisme, Garap, Groupe d'Action pour la Recomposition de l'Autonomie Prolétarienne, Communiqué n°52 - Décembre 2016
. je fus moi-même dans la même période traité de "raciste" et "fasciste" par un communisateur alors dans la mouvance de Théorie Communiste, bien que mes positions décoloniales ne (plus) valussent en rien approbation de celles communautaristes du PIR ou de l'antiimpérialisme à la Bouamama

ces lumières s'éteignent aujourd'hui dans une honte que ne parviendront pas à effacer sur leurs fronts les dernières nouvelles de leur pitoyable entreprise "théorique" d'invalider pour les pires, d'avaliser du bout des lèvres pour les autres, les combats d'aujourd'hui héritant de ceux qu'ils conchiaient hier

et vu la proportion chez eux de Juifs et Pieds-Noirs ayant entretenu et entretenant encore des relations amicales avec des sionistes notoires*, faites-moi passer pour antisémite, Manuel Valls vous soutiendra

* je n'invente rien, concernant le passé, je dispose de témoignages de première main dans les années 70, et chacun peut vérifier qu'aujourd'hui plus des 3/4 de leurs blogs et relais sur les réseaux sociaux sont le fait de personnes juives dans un réseau ténu de "camaraderie" des plus communautariste en France, en Allemagne, et dans les pays anglo-saxons. On n'y trouve aucune participation de non-Blancs en dehors du marginal franco-étatsunien Yves Coleman, de mondialisme.org, obsédé par un antisémitisme d'extrême-gauche au demeurant longtemps réel

rappelons les récents propos de Mélenchon, qui semble ignorer qu'à la différence des colonisés soumis au Code de l'indigénat, ses parents avaient les droits des Citoyens français. Tous ne furent pas des Henri Alleg, Maurice et Josette Audin...

"Les trois ou quatre gens qui pensent (l'existence d'un privilège blanc) n'ont jamais vu un blanc pauvre. [...] A l'époque de la guerre d'Algérie, c'était 'Les blancs tous des colons', pourtant les miens n'ont jamais colonisé, étaient des pauvres, étaient maltraités, certes moins que les autres", a raconté le natif  [naïf ?] de Tanger

on peut constater chez Temps Critiques et Palim Psao / Critique de la valeur-dissociation  la même prépondérance et la même réticence à aborder le racisme anti-Noirs ou anti-Arabo-Musulmans

stratégie de l'édredon ou politique de l'autruche, aucun de ces groupes n'a jamais montré la moindre réticence à ces accointances communautaristes, ne les a jamais expliquées comme un fait avéré, ce qui serait pourtant intéressant en termes d'auto-analyse, et n'a jamais répondu à mes critiques

Jean-Louis Roche, Le Prolétariat Universel, le 21 novembre 2018 à Calais
affichant sa belle gueule souriante aux côtés d'un Gilet Jaune arborant des insignes nazis
source

Jean-Louis Roche n'est pas juif, mais d'un négationnisme à l'autre, l'ultragauche ne fut pas à ça près, cf de Pierre Guillaume à Gilles Dauvé, et sous des variantes parfois contradictoires, la cause théorique, en réalité noyau dur idéologique, reste le même : la révolution prolétarienne prime tout, toutes les autres causes émancipatrices doivent s'y plier en dernière analyse

c'est Théorie Communiste qui en a donné la "meilleure" construction intellectuelle, de fait un bricolage conceptuel mécaniste, de la "double contradiction de genre et classe" en 2012 au Kaléidoscope du prolétariat, sous titré contre "Le grand récit décolonial", en 2018 : renvoyant dos à dos "entrepreneurs racialistes" et "anti-racialisateurs", le résultat ne trompe pas, c'est une même conclusion idéologique

et c'est pourquoi leur fille est blanche... et sourde

du 23 janvier, initialement dans le sujet THÉORISATIONS POUR LE COMMUNISME : PROSPECTIVE !, mais il n'y a rien de "prospectif" dans cette conception et du communisme, et de l'utopie : tout est écrit sur le grand rouleau de la communisation comme idée à faire avancer... parce que ses sujets attendus manqueraient d'imagination !

une double critique en somme : du point de vue interne à la théorie de la communisation, et de celle-ci en même temps, comme théorie de la révolution au-delà de sa critique du capital

Léon de Mattis, dont les blogs précédents ont disparu, revient en force avec un livre sur l'utopie, un thème/concept peu fréquent dans le champ théorique de la communisation*, pour autant que l'auteur s'en réclame encore, puisque le mot ne figure pas dans la présentation. Qu'en est-il ?

* Bruno Astarian défend néanmoins dans Solitude de la théorie communiste, en 2016, « contre les apparences, le réalisme, le pragmatisme [...] l'affirmation qu'il faut tendre à définir la société communiste, et que pour ce faire, il faut assumer l'abstraction et une dose d'utopie. », dans un sens différent donc de l'utopie au présent selon ce livre

une question se pose à moi d'emblée : s'agit-il, en terme de contenu de la perspective communiste, de la même marchandise théorique et idéologique vendue sous une autre approche, ou bien peut-on y discerner un changement, une évolution, répondant à la question de Peter Harrison : « Que devient la théorie communiste une fois qu'elle est dépouillée de sa vocation prophétique et prédictive ? » (ici) - que ce soit là une "vocation" inhérente à la théorie communiste n'engage que cet auteur. Si la théorie de la communisation se proposait bien jusque-là de faire l'annonce de la révolution à partir de ses critères, Léon de Mattis soutenait que « La communisation n'est pas une prophétie. Elle n'est pas l'annonce d'un futur. » (Les mesures communistes. Penser un horizon communiste, publié dans SIC 2 en janvier 2014, premières moutures en 2012 ou 2010)

ce livre m'apparaît plutôt comme un changement de présentation des idées inchangées de Léon de Mattis, dans sa manière toujours fortement marquée par la volonté de faire avancer le schmilblick révolutionnaire au présent, l'activisme théorique et une activité héritée de son militantisme politique caractérisant ses précédents textes et ouvrages, de la décennie 2000-2010 (Meeting, Sic, Mort à la démocratie, 2007...), à l'analyse de la pandémie en 2020 (Corona Capital)

le titre même, tel que l'explique l'auteur, n'ôte pas cette idée, choisi pour faire mouche largement au-delà de l'habituel lectorat du milieu radical, et propre comme un précédent à se faire inviter par France Culture. En ce sens, 'Utopie 2021' serait un livre de vulgarisation d'une théorie/idéologie plus que de problématisation théorique, une continuité chez l'auteur, davantage propagandiste que théoricien, tout, muni d'un passeport sanitaire, pour voyager en globe-trotter de la communisation, mais comme utopie de l'année

certes, ne s'adressant pas à un public averti de la théorie communiste, l'auteur n'a pas besoin d'y développer jusqu'au bout le même argumentaire que dans ses textes communisateurs, de même que dans Mort à la démocratie, publié sous une signature nouvelle différente de celle de Meeting, il ne parlait pas de communisation, comme pour faire avancer son lecteur à petits pas vers un même objectif, la conversion à la foi révolutionnaire. Tactique, donc, de racolage, ruse militante, "marketing rackettiste" (Camatte). Déjà, à l'époque, on trouvait saugrenu que je puisse désapprouver un tel maquillage/maquignonnage, qui trahissait une des affirmations communisatrices : « La communisation n’est pas un programme qu’il faudrait appliquer, ni même quelque chose que l’on pourrait d’ores et déjà définir comme un but à atteindre... » (Adresse de Meeting). Mais certains se diront : où est le problème ? ça ne peut pas faire de mal, puisque tout le monde s'accorde pour considérer que dans la communisation, ce n'est pas son nom qui importe

il semble en effet logique, face au retrait d'intérêt pour la théorie de la communisation y compris dans le milieu où elle avait un relatif succès, de tenter sa présentation sous un angle adouci, moins abrupt, et le choix séduisant de l'utopie n'est pas anodin, qui introduit une dimension subjective jusque-là tenue à distance d'une théorisation marquée par son structuralisme

je ne saurais blâmer cet aspect dans la mesure où j'avais insisté sur la subjectivation révolutionnaire à l'époque où j'inscrivais encore ma réflexion dans la perspective d'une révolution, et je n'ai jamais renié mon intérêt pour les travaux d'Ana Dinerstein autour de l'Utopie concrète. Voir VI.5. "l'utopie concrète" avec Ana C. Dinerstein et Ernst Bloch, Patlotch 2016 dans le cadre de VI. LA SUBJECTIVATION RÉVOLUTIONNAIRE, liens organiques, activités communistes, "utopie concrète"...

une autre idée de l'utopie concrète, 2021

toutefois, Léon de Mattis dit de son livre que « son objectif est de montrer qu’il est possible d’imaginer une société sans domination et sans exploitation, de se figurer la création d’un tel monde dans un moment révolutionnaire et de concevoir, à partir des luttes actuelles, le surgissement d’une telle révolution. [...] La réflexion utopique menée par 'Utopie 2021' ne cherche donc pas tant à penser à quoi pourrait ressembler un monde différent qu’à imaginer par quelles voies il serait possible de l’atteindre : comment et pourquoi les luttes pourraient se transformer en autre chose que ce qu’elles sont maintenant. »

contrairement à son affirmation, et à Christian Charrier, qui le tenait pour un "politicard" et alertait en 2005 dans La communisation... point d’orgue : « explorer les voies de la communisation », ce doit être, simultanément, explorer les voies de l’exploration ou, comme cela a été dit plus haut, explorer de manière critique les présupposés et les origines de la théorie de la révolution comme communisation de la société. », Léon de Mattis n'en explore pas les voies, il en expose une voie, la voie à suivre. Dans ces conditions, n'envisageant rien d'autre, l'utopie devient le nom d'une quasi-prédiction, reprenant le sens des utopistes pré-marxistes et de "l'idéalisme spéculatif" critiqué par Marx

"imaginer", on peut toujours, mais le communisme n'est pas une idée, n'est-il pas ?, pas plus que l'anarchisme, - car pour lui comme pour moi "le terme « communisme » pourraient être remplacé par « anarchisme »" -, et l'imaginer « à partir des luttes actuelles » est une gageure dont les partisans de la communisation ont le secret, en en parlant « au présent », bien que certains s'y aventurent de moins en moins.

"imaginer" le communisme me paraît même contraire à l'idée qu'en développe la théorie de la communisation comme "dépassement produit" , rupture déclenchée par les contradictions du capital poussées à leurs limites dans le cours de sa crise, et l'utopie antinomique avec le déterminisme univoque de son concept.  Dès lors, la communisation n'est pas l'enjeu d'un combat sur le terrain des idées, ou comme on disait jadis, de la "lutte idéologique" : « Il n'y a pas de lutte idéologique, la lutte pratique est théorique. [...] c’est dans la communisation que se combattent les idéologies, parce qu’elles font partie de ce que le mouvement abolit. » (BL/SIC, Le pas suspendu de la communisation, 2009). Où se détecte chez l'auteur l'immédiatisme inhérent à la propagande militante du projet communisateur. C'est pourquoi à son « ambition de répondre à une question : est-il encore possible d’imaginer... », il répond 'oui, mais pas trop, et comme moi, une seule solution, la révolution', alors que pour RS : « Une seule solution, la révolution » est l’ineptie symétrique à celle de la dynamique révolutionnaire de la lutte revendicative. Cette rupture est produite positivement par le déroulement du cycle de luttes qui la précède et on peut dire qu’elle en fait encore partie. » (De l’auto-organisation à la communisation, Meeting 3, 2006)

au demeurant, d'imagination véritablement créatrice, je n'ai jamais trouvé que les partisans de la communisation en débordaient au-delà de répéter le même scénario futuriste depuis un demi-siècle quoi qu'il se passe dans le monde. Le plan présenté par l'auteur déroule classiquement ce schéma in fine assez simpliste et plus superficiel qu'il n'apparaît, laissant répondre à ma question préalable : rien de nouveau sous le soleil, mais par temps ombrageux plus qu'orageux, on change le flacon pour un peu plus d'ivresse

on l'a compris, je n'ai jamais apprécié Léon de Mattis, ses contorsions rhétoriques, son opportunisme et son arrivisme théorique, son étroit esprit de sérieux et son absence d'humour, son intelligence besogneuse et son autoritarisme sournois, sa suffisance de style mitigé de Sciences Po, EHESS et milieu anarchiste de gauche, dans lequel il jouerait un rôle de "leader objectif", mi-dieu, mi-maître

rien pour faire de moi le-héros-de-son-livre-et-de-sa-révolution

'Utopie 2021' a pour ambition de répondre à une question : est-il encore possible d’imaginer, de nos jours, un monde totalement différent du monde actuel ? Un monde qui ne soit pas dominé par le capitalisme, et dans lequel il n’y ait ni propriété, ni argent, ni classes sociales ?

Le retour en force de la critique des excès du capitalisme depuis la grande crise de 2007-2008 s’est en effet accompagné d’un curieux phénomène : l’incapacité à aller au bout de cette critique.

Les utopistes contemporains, ceux qui veulent changer le monde, imaginent toutes sortes d’alternatives : des monnaies alternatives, une propriété alternative (« les communs »), des formes d’organisations politiques alternatives (plus démocratiques), des moyens de production alternatifs. Mais très peu, voire aucun, ne semble capable d’imaginer une société où il n’y ait plus d’État, plus d’argent et plus d’échange marchand du tout.*

* affirmation présomptueuse, car sans parler des anarcho-communistes, il y aurait aussi Camatte, qui imagine bien plus, un monde sans agriculture ni élevage...

'Utopie 2021' prend le contrepied de la tendance actuelle. Son objectif est de montrer qu’il est possible d’imaginer une société sans domination et sans exploitation, de se figurer la création d’un tel monde dans un moment révolutionnaire et de concevoir, à partir des luttes actuelles, le surgissement d’une telle révolution.

L’utopie, on le sait depuis Thomas More, ne nous parle ni de l’ailleurs ni du futur : l’utopie, ou l’uchronie, ne sont situées hors de l’espace et du temps actuels que pour mieux décaler le regard. La réflexion utopique menée par 'Utopie 2021' ne cherche donc pas tant à penser à quoi pourrait ressembler un monde différent qu’à imaginer par quelles voies il serait possible de l’atteindre : comment et pourquoi les luttes pourraient se transformer en autre chose que ce qu’elles sont maintenant. C’est ici que l’utopie rejoint la critique sociale dont elle n’est, somme toute, que le versant positif*. L’utopie sert d’abord à critiquer la société de son temps, et c’est pourquoi elle a toujours une date. C’est ce qui explique le titre du livre : 'Utopie 2021'.

* je dirais plutôt que la mise en perspective révolutionnaire, au futur, est le versant utopique de la critique du capital au présent, celle-ci pouvant être relativement bonne, y compris chez certains 'communisateurs', sans pour autant alimenter les fantasmes de cette perspective, un pas que bien des adeptes n'hésitent pas à franchir vers la théologie

Imaginer la création d’un monde différent ne signifie pas croire en son surgissement réel. Une nouvelle organisation sociale, de toute façon, ne pourra jamais naitre de cette manière. Un rapport social ne sort pas du cerveau d’un seul individu, quel qu’il soit, mais est toujours le résultat de l’activité d’un nombre incalculable de personnes.

L’utopie, bien qu’elle soit imaginaire, n’est pas non plus le fait d’un seul. Les manques et les défauts que chaque lecteur ne manquera pas de relever dans cette utopie seront des défauts pour ce lecteur, mais l’ensemble du projet lui permet de comprendre que c’est à lui de recomposer cette utopie pour y ajouter ce qui manque ou corriger ce qui, selon lui, ne va pas.

Un livre qui parle de la révolution est nécessairement un « livre-dont-vous-êtes-le-héros ». L’ambition d’'Utopie 2021' n’est pas de décrire un futur radieux, mais de proposer une réflexion collective sur les formes que peuvent prendre la critique en actes de la société actuelle.

Plan

'Utopie 2021' est composé de trois parties précédées d’une introduction. Les parties sont intitulées : « communisme », « production du communisme » et « critique en actes du capital ». Cependant, le terme « communisme » pourraient être remplacé par « anarchisme » dans tout le livre sans que le sens n’en soit le moins du monde changé, et ces trois parties pourraient donc aussi bien s’intituler « anarchisme », « production de l’anarchie » et « critique en actes du capital ».

La première partie présente, en des termes généraux, l’idée que l’on pourrait se faire de l’organisation d’un monde différent. La seconde partie est un aperçu de la manière dont la révolution peut s’envisager à l’heure actuelle. La troisième partie, enfin, analyse les luttes contemporaines en cherchant comment elles pourraient conduire à la révolution. Au premier abord, on pourrait penser que la première partie nous parle d’après-demain (le communisme ou l’anarchisme achevé), la deuxième partie de demain (la révolution) et la troisième partie d’aujourd’hui (les luttes actuelles). En réalité, chacune de ces parties, conformément à la manière dont est définie l’utopie dans cet ouvrage, ne nous parle que du présent.

il faudra encore vérifier que ce livre, à rebours des utopies communistes d'avant Marx, ne contient effectivement rien de nature à donner le désir du communisme, une quelconque idée des plaisirs de la vie et du bonheur de vivre, tant l'idée qu'il présente de l'utopie ressemble à son lugubre auteur, dont chaque parution donne le sentiment qu'il s'est demandé quoi écrire maintenant pour paraître ce qu'il n'est pas : un théoricien crédible du communisme et de l'anarchisme

il faut bien admettre que l'idée de révolution communiste ne peut plus être soutenue, au niveau théorique, que par une poignée d'intellectuels médiocres dont le seul recours est désormais l'escobarderie

DU PASSÉ FAISONS TABLE RASE

Adonc m'en allant déméninger corps et âme je ne sais quand pour je ne sais où (voir DÉMÉNINGEMENT), je me débarrasse comme tout un chacun.e en ces circonstances, aggravées par mon âge, de tout ce à quoi je ne vois plus de valeur d'usage ni d'échange dans ma nouvelle vie, pour autant qu'elle ne répète pas les errements du passé

j'ai donc confié aux éboueurs, dûment triés en poubelles jaunes, entre autres mes manuscrits et documents rassemblés pour mes œuvrages littéreux, poétiques, et musicaux d'avant Internet, quand on faisait tout à la main, et ce qui encombrait ma mémoire autant que ça avait embouteillé l'avenir de mon passé depuis 50 ans, j'entends par là le marxisme sous au moins deux versions au demeurant totalement opposées et incompatibles, du temps du PCF, les ouvrages des Éditions sociales des années 70 (politique, économie politique, sociologie...), du temps de la "communisation", ceux de Senonevero/TC, Astarian et Dauvé, les collections de Meeting et Sic, des piles de "textes" imprimés

j'ai certes en horreur de détruire des livres, y compris les plus mauvais polars achetés d'occasion, mais il eût été inconséquent de jeter ces pavés dans la mare de qui que ce soit, et préférable de la laisser stagner voire croupir sans vagues ni ronds dans l'eau

un ami m'écrit :

Un autodafé, en quelque sorte, mais à rebours : liquidation de la foi... ça devait peser son pesant de pesantes cacahouètes, épargné par la critique impitoyable des rongeuses incisives, rat ou souris qu'importe, au fond de l'estomac pour constituer leur repas et narquoises petites crottes.

je lui réponds qu'hormis mes manuscrits, « je n'ai détruit que des livres que l'on trouve facilement, du moins quand on les cherche [il y a beaucoup d'invendus]. Ce passage de la bio de Camatte dans le Maitron m'a beaucoup amusé, Camatte ne s'en vente guère... »

"En 1966, il cosigna un texte intitulé « Bilan » (texte d’abord rédigé par Roger Dangeville), dont la deuxième version, intégrait les remarques de Camatte. La scission devenait inévitable dans le petit « parti » comptant environ 80 membres. Avec Roger Dangeville, Jacques Angot et lui-même sortirent 7 militants à Florence, 1 à Turin, ainsi que « deux camarades portugais » il fit sécession.

Cette scission fut douloureuse, car comme il le rappelle dans une interview donnée à Benjamin Lalbat, « celui qui quitte le Parti est considéré comme mort par les membres du Parti », et certains couples de militants se brisèrent. Et elle ne se fit pas en « douceur » : Camatte, dépositaire des périodiques en France du PC International, dut se barricader chez lui pour les conserver. Mais il décida, selon lui « pour montrer qu’il n’était pas un académicien », de détruire tous les numéros ne comportant pas des articles de Bordiga, même s’il s’agissait des siens propres. Bordiga, selon plusieurs témoignages, qualifia cette pratique « d’acte de gangstérisme »."

il est vrai que les auteurs de ces livres détruits sont devenus, en quelque sorte, les académiciens de leurs propres normes, et qu'est-ce que l'académisme d'une radicalité, sinon sa radicale sclérose ?

PS : ceci est donc une ultintime suite à déterrons enterrons LA HACHE DE NAGUÈRE, ce n'était pas ma guerre, du 19 mai 2020

le dernier papier de Gilles Dauvé, concluant son feuilleton sur l'écologie, Écologie / 08 / Cause perdue ?, est tout-à-fait convaincant en ce qui concerne la critique de l'écologie politique, qui n'est pas sans rejoindre la mienne dans II. CRITIQUE DE L'ÉCOLOGIE POLITIQUE, complément à la Critique de l'économie politique, beaucoup moins dans sa réaffirmation que seule "la révolution prolétarienne" serait la solution, y compris écologique, pour éradiquer le capitalisme et ce qui le caractérise

cette position de Gilles Dauvé ne va pas sans relent de programmatisme prolétarien, quand toute lutte autre que la lutte de classe révolutionnaire, féministe ou écologiste, était renvoyée à sa résolution par la révolution prolétarienne et son programme. Deux mois après sa parution, aucun commentaire en ligne ne vient questionner le sérieux de ce texte, c'est dire le niveau du "débat" dans le "milieu de la communisation"

ce n'est pas, en soi, la critique de l'écologie politique de Dauvé qui me dérange, c'est la solution miracle, apportée sans preuve théorique, à la limite de l'idéalisme pré-marxien

l'aveu de faiblesse, comme souvent dans les textes militants à prétention théorique, est dans la chute

Gilles Dauvé a écrit:Mais ce qui nous importe, ce n’est pas de deviner s’il y a 1 chance sur 10 ou sur 100 qu’éclate une révolution et qu’elle soit victorieuse. Car s’il est vrai qu’« il y a quelque chose de dérisoire à parler de révolution […] tout le reste est bien plus dérisoire encore, puisqu’il s’agit de l’existant, et des diverses formes de son acceptation », disaient les situationnistes. La théorie communiste moderne a commencé à s’exprimer dans les années 1840, bientôt deux siècles, mais, affirmait Fourier vers 1816, « les retards ne sont pas un motif de désespoir ».

je suis bien d'accord qu'on ne fonde pas une théorie de la sortie du capitalisme, quelle qu'elle soit, sur des probabilités statistiques au doigt mouillé. Mais pas davantage, sombrant dans le subjectivisme, sur l'espoir contre le désespoir en cette sortie. Cette chute est tout de même surprenante de la part d'un héritier supposé de Marx

pour un partisan de la communisation, la critique communiste radicale la plus pure, se réclamer des situationnistes, et pire de Fourier balayé par Marx en tant qu'utopiste idéaliste, pour ne pas désespérer, est assez désespérant de vide théorique et de non-sens. En somme, comme je l'ai déjà souligné, tout ce fatras communisateur reposerait in fine sur sa part d'utopie, revendiquée aussi par Bruno Astarian et le second couteau Léon de Mattis, question que j'ai réglée dans CRITIQUE DE L'UTOPIE, DES UTOPIES

il s'agit bien, non plus de ne pas "désespérer Billancourt", ni même un prolétariat qui, dans sa masse, ignore tout de la théorie d'une communisation dont il serait l'acteur unique en sa propriété de classe, mais de ne pas désespérer quelques dizaines d'adeptes dans le monde de ce qui n'est plus qu'une idéologie, un foi, une croyance, un pari pascalien, dans leur monde idéel commun, au sein de leur Église de la communisation ayant fermée ses portes à tout échange avec l'extérieur et accélérant ainsi sa nécrose autonome

je le redis, les théoriciens de la communisation ont d'abord, avant même son rapport au réel présent, un problème de logique interne à leur construction théorique, ce qui en fait pour moi de ce point de vue une fausse théorie autant qu'une théorie fausse en tant que telle, d'abord sur le papier. Il ne faut peut-être pas chercher les raisons de son insuccès ailleurs que dans sa faiblesse intellectuelle même, faiblesse que ne veulent et peuvent pas voir ceux qui veulent d'abord y croire, et qui n'hésitent devant aucune tartufferie pour écarter ce qui s'oppose à leur foi

car à l'insu de son plein gré, ce n'est que de sa foi que témoigne Gilles Dauvé, curé missionnaire de lui-même*. Les rois de la communisation sont nus, en compagnie de leurs sujets assujettis à cette idéologie, devenue leur religion, l'opium du peu 

* on peut lire dans Chili : ultragauche, critique de la valeur et théories de la communisation des reproches à Dauvé quant à sa méthode de persuasion, des arguments d'autorité que garantirait sa réputation de théoricien historique de la "rupture dans la théorie de la révolution". Extrait :

Mais une théorie révolutionnaire n’exalte pas ces éléments parce qu’ils sont au goût de son auteur, mais doit expliquer comment ils s’articulent entre eux dans la dynamique sociale concrète. Non seulement Dauvé ne l’explique pas, mais il se limite à affirmer implicitement que sa critique est juste simplement parce qu’elle l’est : nous devons la croire parce qu’il le dit.

on trouve dans tous les domaines des relations sociales des gens qui se croient assez intelligents pour prendre les autres pour des imbéciles, à commencer par ceux qui les suivent, pour qui cela se pose effectivement. Ceci dit à toutes fins utiles, un amateur de théorie averti en vaut deux

PS : mon titre est un détournement de Federici contre Marx, Gilles Dauvé, octobre 2015